Hay varias palabras en sánscrito que llevan el sentido de libre albedrío, pero si las analizamos un poco más de cerca, emerge rápidamente un patrón:
-Kamakara: acción voluntaria, “actuar por voluntad propia”. La parte “kara” significa “hacer” y “kama” significa “desear, anhelar”.
-Sakama: “actuar por propia voluntad o libre albedrío”, literalmente significa “con deseo”.
-Svachchanda: es otra variante donde “sva” significa “propio” y “chanda” significa “placer, deleite, apetito”.
-Svatantra: indica “independencia” o “autodependencia”.
-Samkalpa: significa “voluntad” o “volición” en general y “yatna” es una “actividad hecha con voluntad o volición”.
-Svechcha: es posiblemente el significado más cercano y significa “deseo o voluntad propia, libre albedrío”.
-Svechchara: significa “actuar como nos guste, hacer lo que es correcto a los propios ojos”.
-Al romper la palabra Svechcha nos da sva ichcha: “el propio deseo, deseo o inclinación”. Básicamente, lo que las escrituras parecen decirnos es que tener “libre albedrío” significa actuar de acuerdo con nuestros propios deseos.
El que nuestro propio deseo influya o no en una acción, es la manera como Aristóteles diferencia las acciones. Si la causa de una acción es externa y no contribuimos con nada, entonces es “involuntaria”. Si la acción se desencadena por nuestro deseo personal o después de una deliberación apropiada sobre si actuar o no, entonces es voluntaria.
“Contrasta, por ejemplo, los siguientes dos casos. (1) una ráfaga de viento te arroja por el patio para que golpees una botella de leche y la derribes. (2) tienes sed y ves una botella de leche; se despierta tu deseo y, como resultado, tus manos se mueven para que, controladas por la retroalimentación perceptiva, levanten la botella para verter la leche. En ambos casos, la botella se vacía debido a algo que haces (en un sentido muy amplio), y en ambos casos lo que haces es un segmento dentro de un nexo causal. Sin embargo, Aristóteles diría que en el caso (2) las causas de la acción son tales que cuenta como un acto voluntario, mientras que en el caso (1) sus acciones son involuntarias “.
Entonces, la pregunta parece reducirse a si consideras o no que los deseos y las deliberaciones constituyen libre albedrío o son deterministas. Cuando un tigre elige perseguir a un ciervo que pasta inocentemente en lugar de compartir el amplio suministro de hierba que lo rodea, ¿se elige “libremente”? Cuando la niña insiste en jugar con el papel de regalo en lugar del regalo costoso que contiene, ¿está eligiendo ser desagradecida?
Aristóteles diría que ninguno es (todavía) capaz de pensamiento discursivo y, por lo tanto, no está eligiendo realmente. Tan pronto como comenzamos a pensar sobre los derechos y los errores de una situación y cómo un curso de acción puede afectar el futuro, entonces el libre albedrío entra en la ecuación.
Pero nuevamente, se debe considerar que no elegimos tener un deseo particular y nuestra capacidad de sopesar diferentes opciones, racionalizar y predecir posibles resultados, está determinada por las habilidades que adquirimos como parte de nuestra educación.
Si preferimos el café o el té está determinado por las oportunidades que se nos brindan durante la infancia, las opiniones de los padres y compañeros, etc. Y si no hay factores determinantes en la mente y la memoria en absoluto, y elegimos efectivamente “al azar”, ¿puede eso realmente considerarse como libre albedrío?
Es extremadamente difícil encontrar referencias sobre el libre albedrío en los vedas y esto, en sí mismo, es muy revelador. Toda la ética hindú está ligada a los conceptos de dharma y Karma. Esta cita del Brihadaranyaka Upanishad resume bien esta postura: “así como (Brahman se identifica con el intelecto, la mente, la fuerza vital, etc.) actuamos, en eso nos convertimos; al hacer el bien nos volvemos buenos, y al hacer el mal nos volvemos malos, nos volvemos virtuosos a través de los buenos actos y violentos a través de los malos actos”. (Brihadaranyaka Upanishad con el comentario de Shankaracharya y traducido por Swami Madhavananda)
La enseñanza básica del Advaita con respecto a la ley del Karma no implica que no haya libre albedrío; es simplemente que nuestras acciones pasadas limitan la medida en que podemos actuar ahora.
Esta forma de pensamiento está verdaderamente arraigada en la mente hindú, la idea de que uno pudiera elegir “ir en contra de” el Karma de uno no surge realmente. Sería casi como pensar que un objeto pesado, cuando se cae, podría no caer hacia abajo: el Karma es una ley natural, al igual que la gravedad. Nuestras acciones pasadas nos han llevado a donde estamos ahora; nuestras acciones actuales dictarán dónde terminaremos a continuación.
Swami Parthasarathy dice: “el destino puede ser comparado con tu saldo bancario; el empeño personal a tu capacidad de ganar o perder, de acreditar o debitar tu cuenta. Tu saldo bancario actual es el agregado de todos tus créditos y débitos pasados. Ya sea que tu saldo esté en rojo o verde, tu capacidad actual de ganar o perder es independiente de él. Use esta capacidad positivamente: su saldo bancario aumenta. Úselo negativamente: su saldo bancario disminuye. Del mismo modo, la ley del Karma continúa. Si usas los Purusharthas (esfuerzo personal) para tu ventaja, te levantas. Si no, si lo abusas, te caes. La ley es infalible”.
Swami Chinmayananda utilizó la metáfora del bote a motor que cruzaba un río que fluía rápidamente. La corriente representa el Karma o destino, según lo dictado por nuestro “Prarabdha Samskara” (impresiones mentales del Prarabdha Karma); el poder del motor representa nuestro propio esfuerzo o libre albedrío. Si la corriente es fuerte y nuestra voluntad es débil, no podremos superar su fuerza. Si somos capaces de ejercer un poderoso esfuerzo personal (Purushartha), podemos vencer la fuerza del hábito y forjar un nuevo camino.
El Advaita nos dice que “eso que somos realmente” no actúa en ningún caso. Para que haya acción, tendría que haber (al menos) dos cosas. Pero, empíricamente, nosotros, los testigos, vemos que el cuerpo (que es sólo materia) realiza las acciones. Nos identificamos con este y pensamos que “estamos actuando”.
Veamos como varios maestros interpretan el siguiente verso del Bhagavad Gita:
El Bhagavad Gita (3:27) dice: “Todas las acciones dimanan de las tres gunas, pero el hombre, dejándose seducir por el amor propio, cree: «¡Yo soy el que actúa!»”.
Swami Chidbhavananda nos dice lo siguiente sobre el mismo: “el Karma es inherente a la naturaleza, la cual está constituida por los tres gunas: sattva, rajas y tamas. Sin embargo, no hay Karma en absoluto en Atman. El hombre ignorante es incapaz de distinguir entre la naturaleza llena de acción y el ser sin acción”. Es egoísmo identificar el ser con el no ser. Dos trenes se paran uno al lado del otro en una estación de ferrocarril. Un pasajero en un tren fija su mirada en el otro. Cuando el otro tren se mueve, el hombre se imagina que su propio vehículo se mueve. Asimismo, la movilidad de Prakriti se impone al Atman inmóvil. El egoísmo se produce al confundir Prakriti con Atman. La esclavitud persiste mientras dura el egoísmo. El hombre egoísta piensa en sí mismo como el hacedor, mientras que en realidad no lo es. El egoísmo y la voluntad (capacidad de actuar) son el resultado de la ignorancia”. (el Bhagavad Gita: comentario de Swami Chidbhavananda)
Swami Muni Narayana Prasad toma una línea mucho más dura con la interpretación de este verso. Él dice que: “una acción debe tener un actor (karta)”. Eso significa que debería haber alguien para reclamar “estoy haciendo esto”. Solo la humanidad tiene este sentido de voluntad, aunque todos los seres vivos, naturalmente, están activos. El hombre nace como parte de la naturaleza y vive como parte de la naturaleza. Pero no se da cuenta de que es una parte integral de la naturaleza y, por lo tanto, no se da cuenta del hecho de que su capacidad para saber, su capacidad de volición y su capacidad para realizar trabajos son simplemente parte de la función creativa de la naturaleza. Debido a este olvido, él piensa que él es el hacedor de estas acciones. Tal hombre se llama vimudhatma (el estupefacto o el estúpido). Sólo esos estúpidos tienen sentido de voluntad y sólo ellos tienen Karma. (Karma y reencarnación, Swami Muni Narayana Prasad)
