Atma Shatkam (La canción del Ser):
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. Sin odio, sin enamoramiento, sin anhelo, sin codicia; Ni arrogancia, ni presunción, nunca soy celoso; Ni dharma, ni artha, ni kama, ni moksha soy yo; Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. Sin pecados, sin méritos, sin júbilo, sin dolor; Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaciones, ni Vedas; Ni el experimentador, ni el experimentado, ni la experiencia soy yo, Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta; Ni padre ni madre, nunca nací; No soy pariente, ni maestro, ni alumno; Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo; Vitalidad de todos los sentidos, en todo lo que soy; No estoy apegado ni liberado; Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva. —Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3 a 6
Filosofía y práctica
– Conocimiento de Brahman
Shankara sistematizó las obras de los filósofos precedentes. Su sistema marca un giro del realismo al idealismo. Su interpretación Advaita (“no dualismo”) del sruti postula la identidad del Ser (Ātman) y el Todo (Brahman).
Según Shankara, la única entidad inmutable (Brahman) es real, mientras que las entidades cambiantes no tienen existencia absoluta. Los textos fuente clave para esta interpretación, como para todas las escuelas de Vedānta, son el Prasthanatrayi, los textos canónicos que consisten en los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras.
– Práctica
Advaita Vedanta se basa en śāstra (“escrituras”), yukti (“razón”) y anubhava (“conocimiento experiencial”), y cuenta con la ayuda de karmas (“prácticas espirituales”). Desde la niñez, cuando se tiene que empezar a aprender, la filosofía tiene que ser una forma de vida. El objetivo principal de Shankara era comprender y explicar cómo se puede lograr moksha en esta vida, qué significa ser liberado, libre y un Jivanmukta. Su tesis filosófica fue que jivanmukti es la autorrealización, la conciencia de la Unidad del Ser y el Espíritu Universal llamado Brahman.
Shankara consideró la pureza y la estabilidad mental logradas en el Yoga como una ayuda para obtener el conocimiento moksha, pero tal estado mental yóguico no puede en sí mismo dar lugar a tal conocimiento. Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge solo de la investigación de las enseñanzas de los Upanishads. El método del yoga, alentado en las enseñanzas de Shankara, incluye la retirada de la mente de los objetos de los sentidos como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino un “ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal que lleva a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia”. Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, podemos decir:
El tipo de yoga que Sankara presenta es un método de fusionar, por así decirlo, lo particular (visesa) en lo general (samanya). Por ejemplo, diversos sonidos se fusionan en el sentido del oído, que tiene mayor generalidad en la medida en que el sentido del oído es el locus de todos los sonidos. El sentido del oído se fusiona con la mente, cuya naturaleza consiste en pensar en las cosas, y la mente a su vez se fusiona con el intelecto, que Sankara dice que se convierte en “mera cognición” (vijnanamatra); es decir, todas las cogniciones particulares se resuelven en su universal, que es la cognición como tal, el pensamiento sin ningún objeto particular. Y eso, a su vez, se fusiona en su mera Conciencia universal (prajnafnaghana), de la que depende en última instancia todo lo mencionado anteriormente.
Shankara rechazó esas variaciones del sistema de yoga (Patanjali) que sugieren que la supresión completa del pensamiento conduce a la liberación, así como la opinión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo aparte del conocimiento de la unidad del Ser. El conocimiento solo y las percepciones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas, enseñó Shankara, es lo que libera. Puso gran énfasis en el estudio de los Upanisads, enfatizándolos como meDios necesarios y suficientes para obtener el conocimiento autoliberante. Sankara también enfatizó la necesidad y el papel de Gurú (Acharya, maestro) para tal conocimiento.
Vedanta de Shankara y Budismo Mahayana
El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana; los opositores incluso han acusado a Shankara de ser un “cripto-budista”, una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una diferencia importante entre el budismo Advaita y el Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman, aunque se pueden encontrar mas diferencias.
Diferencias
– Atman (yo interior, espíritu o alma)
Según Shankara, el hinduismo cree en la existencia de Atman, mientras que el budismo lo niega. Shankara, citando Katha Upanishad, afirmó que el Upanishad hindú comienza estableciendo su objetivo como:
… esta es la investigación de si después de la muerte del hombre existe el alma; algunos afirman que el alma existe; el alma no existe, afirman otros “. Al final, afirma Shankara, el mismo Upanishad concluye con las palabras “existe“.
Budistas y Lokāyatas, escribió Shankara, afirman que el alma no existe.
También existen diferencias en la comprensión de lo que significa “liberación”. Nirvana, un término que se usa con más frecuencia en el budismo, es la comprensión liberadora y la aceptación de que no existe el Yo (anatman).
Moksha, un término más común en el hinduismo, es la realización y aceptación liberadora del Ser y el Alma Universal, la conciencia de la Unidad con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser.
– Lógica versus revelación
Stcherbatsky en 1927 criticó a Shankara por exigir el uso de la lógica a los budistas Madhyamika, mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. Sircar en 1933 ofreció una perspectiva diferente y declaró: “Sankara reconoce el valor de la ley de la contrariedad y la autoalienación desde el punto de vista de la lógica idealista y, en consecuencia, le ha sido posible integrar la apariencia con la realidad”.
EstuDios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación son sobre “apta vacana” (dichos de los sabios, que se basan en palabras, testimonios de Verdaderos Gurús del pasado o del presente). Es parte de su fundamento epistemológico y el del Advaita Vedanta.
La escuela Advaita Vedanta considera que ese testimonio es epistémicamente válido y afirma que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente.
Shankara consideró las enseñanzas de los Vedas y Upanishads como “apta vacana” y una fuente válida de conocimiento. Sugiere la importancia de la relación maestro-discípulo en la combinación de lógica y la revelación (de los sabios) para alcanzar moksha en su texto Upadeshasahasri. La metodología de Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que incluyó una variedad de métodos lógicos, metodología de razonamiento y pramanas.
El Advaita de Shankara y el punto de vista budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambos son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se llega a ellos a través de una vía negativa (neti neti).
