Swami Gurú Devanand Saraswati Ji Maharaj

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1ra Parte – Enseñanzas Especiales, Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj

junio 2nd, 2019

Junio 1961

Introducción – ¡Regresa a la fuente!

 

Extracto de una reunión en la casa de uno de los discípulos.

Dr. Roles.: Ciertamente no hay lugar como el hogar y no hay gente como la propia gente de uno (seres queridos, familiares, etc.); y si hay un mensaje con el que debo comenzar es “todo está bien y todas nuestras preocupaciones se acabaron”.

Ahora, si ustedes están interesados en saber si este Doctor obtuvo algo de su viaje, sólo les recordaría que estuve allí durante 5 semanas y media y, durante las primeras tres semanas, el simple hecho de mantenerme con vida fue una lucha tremenda. Estábamos todos enfermos, sin ningún médico en el lugar excepto Vincent Snell y yo, ambos teníamos que ocuparnos de la gran población india flotante y residente, así como de los 30 o 40 visitantes de diferentes países que llegaban al lugar.

Luego vino el período de “avivamiento”, por así decirlo, cuando comenzamos a sentir que algo nuevo comenzaba; por lo que la intensidad del trabajo se intensificó durante la cuarta semana. Pero puedo confesarles que volví a nacer el jueves pasado, así que sólo tengo cuatro días de vida, y aunque sé cómo quiero hablar y actuar, estoy lejos de poder hacerlo. Eso llevará algún tiempo, así que tengan paciencia.

Sólo me gustaría recordarles que todavía hay algunos de nuestros miembros que se quedaron allá en la India, así que piensen en ellos en esas condiciones tan difíciles (apiñados en un Ashram y, a veces, postrados por el calor) y escríbanle a cualquiera de ellos que conozcan bien, ya que las letras marcan una gran diferencia. Se quedarán ahí en el Ashram hasta que obtengan lo que quieren, otro mes, o quizás cinco o seis semanas. Así que recuérdenlos, porque todos están ayudando a darle un buen nombre a nuestro trabajo y preparándose para ayudarnos a su regreso.

Pero para mí fue algo intimo porque, hasta el miércoles por la noche, no había logrado el objetivo -Eso no había venido para quedarse- y el Maharishi estaba haciendo todo lo que estaba en su poder para hacerme enviar un telegrama posponiendo mi regreso. Lo último que me dijo mientras caminábamos juntos desde el Ganges el miércoles por la noche fue: “Envía ese telegrama”, y me pusieron en un aprieto, porque creo que una promesa es una promesa. Había prometido volver un día determinado y creo que, a veces, cumplir una promesa puede ser más importante que disfrutar de la experiencia espiritual. Por otro lado, ¿cuál era el punto de volver sin conseguir lo que buscaba?

Bueno, entonces, ¡sucedió algo maravilloso! Me fui a la cama a dormir y me desperté a las dos de la mañana en Samadhi, que continuó toda esa noche y la mitad del día siguiente, así que me encontré con el Maharishi a las 8 en punto de la mañana siguiente con todos los signos en mí, Él no tenía nada más que decir. A partir de ese momento fue sólo un triunfo y una maravillosa despedida; y quiero asegurarles que este triunfo nos pertenece a todos juntos.

Todos ustedes hicieron posible esto para mí, y nos dieron una “gran ayuda”, y el Maharishi nunca perdió la oportunidad de mostrar su gratitud por lo que hemos hecho por su movimiento. No puedo contárselo a todos a la vez, pero me gustaría que se dieran cuenta de que todas las personas de nuestro trabajo han jugado un papel en esto, y que somos un cuerpo muy unido, de modo que si incluso una persona obtiene una realización permanente, todos estamos absolutamente seguros de conseguirlo algún día.

Así que de ahora en adelante dejemos de preocuparnos, inquietarnos y estar ansiosos por el mañana. Todos estamos avanzando aunque estemos sentados quietos, porque el tren está en marcha y nos llevará allí. Todos tendremos diferentes papeles que desempeñar en esto, así que no miremos con desaprobación lo que están haciendo el Sr. X o la Sra. Y; vamos a concentrarnos en perfeccionar el propio papel que nos tocará representar. Comencemos a “Ser lo que somos”. Me temo que no he ayudado en el pasado con mucha desaprobación.

Una cosa más y muy importante que me gustaría aclarar primero, antes de que me pregunten cualquier otra cosa que deseen saber es la siguiente: tenía esta extraña necesidad de irme porque sentía que tenía algo que ver con “encontrar la fuente”. No sabía lo que eso significaba realmente; sólo sabía que cuando llegara el momento tenía que irme de inmediato; y da la casualidad de que me fui exactamente en el momento adecuado.

Ahora bien, esta expresión – “encontrar la fuente” – se puede tomar de dos maneras, ya sea, “encuentra la fuente dentro de ti mismo”, alcanza la realización de tus posibilidades o, en una escala mayor como el Sr. Ouspensky nos dijo tan a menudo que teníamos que hacer, busque la fuente del sistema. Lo más inesperado es que encontramos ambos, y me gustaría que el tema principal de esta tarde —debo darte suficiente evidencia para que lo aceptes— sea: “hemos encontrado la fuente del sistema y hemos regresado a la fuente”.

Bueno, ahora, ¿hay algo en particular que les gustaría preguntar?

Sra. Grazebrook.: ¿El método del Maharishi libera al hombre permanentemente de la imaginación y de la identificación negativas?

Dr. Roles.: Ciertamente que sí. No puedes alcanzar el éxito total en la meditación a menos que permitas que la misma te lleve, aunque sea durante un momento de tu media hora de meditación, a un estado de libertad de la imaginación y de la identificación negativas; la repetición de tales medias horas de meditación (2 veces al día) hace que ese estado de felicidad sea permanente. Pero ellos mismos dicen, él mismo dice, que son necesarias dos cosas.

  • Una es un sistema de pensamiento y la otra es el método.

En el camino, comienzan con el método, y no te enseñan el sistema de pensamiento hasta que no te has dado cuenta, luego, te cuentan su sistema de pensamiento de acuerdo con tu comprensión (la comprensión que has alcanzado a través de la meditación). De modo que se admite que son necesarias dos cosas. Aunque yo mismo me he convencido más que nunca de que para nosotros nuestro sistema de pensamiento es el mejor, y que su verdadero significado no se puede realizar sin una meditación exitosa. No espero que todos estén de acuerdo conmigo. Cada uno tiene que hacer su propia cama y acostarse en ella.

Srta. Wright.: ¿Qué significa el término Realización? ¿Es como la conciencia, algo con una escala, con pasos relativos, o es una cosa en particular a la que nos referimos como “realización”?

Dr. Roles.: Sí. Es Una cosa que incluye todo, y esa única cosa que hay que realizar es uno mismo. Pero esto es difícil de entender y espero que mientras les cito algo de lo que se ha dicho, el verdadero significado se aclare gradualmente, pero antes de que les cite sobre lo que se ha dicho, tengo que decirles a qué me refiero con “la fuente”.

Durante la tercera semana, hacia el final de la misma, el Maharishi me dijo que el jefe de su tradición, el actual Shankaracharya, (Shankaracharya significa ‘Tradición Maestro-Alumno de Shánkara’ – la Tradición Acharya) estaba en la ciudad vecina de Dehra Dun a veinte millas de distancia, y dijo que iría a verlo, mostrando un poco de inquietud quizás pues no sabía si estarían de acuerdo en recibirlo. Pero regresó muy contento al descubrir que estaban de acuerdo en recibirlo, por lo que había invitado al Shankaracharya a quedarse con nosotros, y debía llegar el martes siguiente.

El martes por la mañana nos reunimos todos con el Maharishi: la casa había sido decorada de arriba abajo todo el día y la mayor parte de la noche anterior, y se habían apostado exploradores a lo largo del camino con gongs y campanas, y alrededor de las 12.30 (porque todo puede retrasarse 2 o 3 horas con ese calor espantoso), comenzaron a sonar los gongs y todos nos reunimos en la puerta principal. En primer lugar, llegó un automóvil con parte de su séquito y desempacaron un gran trono de oro y plata, y un paraguas rojo y dorado que encajaba en la parte trasera, dos mazas y plumas plateadas para mantener alejadas a las moscas, y tridentes con tambores de Shiva; y luego una gran pausa lo siguió. Mientras tanto, gran parte de la población del país circundante se había reunido allí, cuando de este segundo automóvil salió este hombre con sus personas más cercanas a su alrededor. Parecía un kan (príncipe o jefe), más tibetano (a mis ojos ignorantes) que Hindú, con el pelo negro azabache, una larga barba canosa, con un aspecto convencional y un caminar muy firme; un poco aterrador al principio; e inmediatamente salió del auto hubo una presión de gente poniéndole guirnaldas en el cuello, tratando de besarle los pies, presionando y empujando hacia adelante, la música de los gongs, las campanas, caracolas soplando, y se podía ver como él (Swami Shantanand Saraswati) estaba completamente “retraído”. Podías ver que no se sentía afectado por todo esto, y caminó a grandes zancadas a través de la multitud hacia su habitación, nosotros esperamos a que entrara para hablar con nosotros una hora más tarde.

Entonces otra vez vino el sonido de tambores y fuertes gritos de “abran paso al Gran Maestro”, “abran paso al Divino Gurú”, y su séquito y él entraría y se sentaría en el trono con las plumas detrás, y los porta mazas a sus pies, y allí estaríamos todos de pie, con el Maharishi de pie debajo de la plataforma frente a él sosteniendo una bandeja de luces, y docenas de pequeñas mechas iluminadas en aceite. Y luego comenzaba un cántico con una voz de tenor agudo que tomaba cada verso y el estribillo más profundo cantado por todos los hindúes, y este cántico sonaba una campana tan extrañamente familiar en mí. Vino de uno de los Vedas, no del Rig-Veda, sino del Ayur-Veda, y removió algo profundo en mí, de modo que más de una vez me dio una probada de Samadhi, y puedo escucharlo en este momento. Continuó durante muchos versos y gradualmente levantó la atmósfera del tarareo cotidiano. Cuando llegó a su fin, todos nos sentamos con el Maharishi cerca de nosotros y nos animaron a hacer preguntas.

Esa primera vez, el Shankaracharya todavía estaba completamente retraído. Respondió preguntas de inmediato, sin tener que pensar en absoluto; muy precisa y concisa; a menudo en una oración; hermosas formulaciones; no cambió mucho su voz, pero se notaba por la risa feliz que se escuchaba que el Maharishi las estaba disfrutando tanto como cualquiera, antes de que nos las tradujera. Esas respuestas fueron muy ingeniosas y sus historias absolutamente hermosas; casi cualquier cosa podía ilustrarse con alguna historia, y si era necesario levantar la atmósfera, contaba una historia que nos hacía reír a todos, y si era la atmósfera adecuada, hablaba de cosas serias, etc. ¡pero todos nos divertimos un poco, también nos tocábamos (para llamar la atención) de una manera muy benigna y gentil si exageramos o dramatizamos! Estas formulaciones concisas y hermosas, dichas con su voz suave, (tan diferente a la ambientación de 2.500 años de antigüedad) dichas de una manera muy moderna, con un lenguaje muy simple, nos causaron una impresión extraordinaria a todos.

Me gustaría darles dos ilustraciones del tipo de respuestas que obtuvimos. Por cierto, teníamos reuniones dos veces al día, una reunión formal en el gran salón con 30 ó 40 hindúes de todas las denominaciones y 30 ó 40 de nosotros sentados alrededor, y los hindúes hacían preguntas y nos las traducían. De igual forma, a través del Maharishi hacíamos preguntas que serían traducidas al hindi para que las comprendiera el Shankaracharya Swami Shantanand Saraswati, y las respuestas traducidas al inglés por él (Maharishi) para todos nosotros; y esta ardua tarea (para la cual tomaba notas en hindi durante las exposiciones más largas) el Maharishi la realizó tan bellamente y con tal dominio de ambos idiomas, que seguramente en el ancho mundo no podría existir una combinación tan perfecta como esta.

La reunión de la noche sería mucho más informal y se celebraría en el entorno más agradable disponible. Una tarde nos encontrábamos al anochecer junto al río y le hicimos, creo, una pregunta bastante parecida a la de la señorita Wright hace un momento, y Swami Shantanand Saraswati dijo:

“Si comienzas a ser lo que eres te darás cuenta de todo, pero para comenzar a ser lo que eres debes salir de lo que no eres. No eres esos pensamientos que están girando, girando sin cesar en tu mente; no eres esos sentimientos cambiantes; no eres las diferentes decisiones que tomas y las diferentes voluntades que tienes; no eres ese ego separado. Bueno, entonces, ¿qué eres? Descubrirás cuando salgas de lo que no eres, que la onda del agua te susurra ‘Yo soy Eso’, los pájaros en el árbol de mango te cantan ‘Yo soy Eso’, la luna y las estrellas son faros luminosos para ti, ‘Yo soy Eso; estás en todo lo que existe en el mundo y todo en el mundo está en ti, ya que para ti sólo existe porque se refleja en ti; y al mismo tiempo eres eso, todo”. Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj

… hablando de esta manera clara, sencilla, llena de poesía; hablando de sí mismo, no de libros.

También hubo historias muy divertidas que surgieron espontáneamente así:

Había estado hablando de su antigua tradición y el impetuoso hermano, John (Holmes) dijo: “Bueno, si todo ha sucedido durante todo ese tiempo, ¿por qué no ha producido más resultados?” y, rápido como un relámpago, Shantanand dijo:

“Toda verdad espiritual, por simple que sea, inmediatamente se distorsiona cuando llega a una persona no realizada”. Te contaré una historia.

“Un hombre fue a ver a un maestro y le preguntó acerca de Dios, y el maestro dijo: ‘Responderé a tu pregunta de la manera más sencilla posible, en cinco palabras: Dios está en todas partes’. Bien satisfecho, ya que por supuesto, ahora lo sabía todo, el hombre se fue. Yendo por el camino vio un elefante que venía hacia él con el mahout montado en su lomo y pensó para sí mismo: ‘Dios está en todas partes, Dios está en el elefante, Dios está en mí, ¿puede Dios dañar a Dios? Seguiré adelante’, y se acercó un poco más. El mahout primero le pidió que se apartara del camino y luego le gritó, pero él dijo: ‘No, Dios está en el elefante, Dios está en mí, yo voy a seguir adelante. ”Cuando llegó al elefante, el elefante lo tomó en su trompa y lo arrojó al otro lado de la carretera donde se encontró sacudido, magullado y con dolor en todas partes. Entonces, cuando se recuperó un poco, se acercó cojeando al Maestro y le dijo: ‘He estado tratando de actuar de acuerdo con lo que dijiste y mira lo que me ha sucedido’, y el Maestro dijo: ‘Cuenta lo que pasó. El hombre le contó la historia y el Maestro dijo:’ Debes entender completamente antes de comenzar a actuar. Está bien que Dios está en todo: Dios estaba en el elefante, Dios está en ti, pero Dios también estaba en el mahout y el mahout te dijo que te apartaras del camino y desobedeciste a Dios, es por eso que recibiste lo que merecías”.  Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj

Bueno, ahora, ¿de qué más quieren saber? Hay docenas y docenas de cosas que se graban en la memoria, no es necesario consultar las notas. Sin embargo, se han tomado notas completas y estarán disponibles cuando regresen la Sra. Gill y la Sra. Milich.

Sra. Henry.: Sobre la realización. Esta expresión, un hombre realizado, parece explicar lo que sucede cuando llegas a la comprensión.

Dr. Roles.: Significa la realización de tus posibilidades y, por supuesto, hay muchísimos grados. Todos en esta sala tienen algún grado de realización que los hace, y los ha hecho todo este tiempo, querer obtener más. Hay muchos grados de realización, pero cuando hablan de ello se refieren a la realización permanente a la que se puede volver a voluntad para obtener todo el sabor; pero ese sabor del que eres consciente en el fondo durante todo el día, siempre está ahí, siempre está ahí en cada uno de nosotros, y siempre ha estado ahí, sólo que no nos hemos dado cuenta. Una vez que te das cuenta, no te alejas mucho de ello. Eres tú, soy yo, quien se va, no la Realidad, la Verdad, el Reino de los Cielos. Somos nosotros los que nos alejamos demasiado.

Sra. Henry.: Se puede preguntar, ¿qué paso cuando alcanzó este gran objetivo (la iluminación) el jueves pasado, fue como esperaba o fue muy diferente?

Dr. Roles.: Lo describiría como una intensificación al máximo de algo muy familiar. Pero la plenitud lo hace sentir totalmente diferente.

Hay dos etapas para esto. Una es llegar a la fuente en ti mismo, y la otra es la acción en el mundo externo que sigue a eso, así que la siguiente pregunta es: “¿Cómo piensa, habla y actúa el hombre que se ha dado cuenta de sus posibilidades? ¿Cómo se comporta en su vida? ” La respuesta es que se comporta como él mismo, como ninguna otra persona en el mundo, y todo lo que dice y hace es de él mismo, y nadie más en el mundo puede cambiar eso o hacer algo al respecto, y él no depende de nadie más, y habla a su manera de sus propias experiencias y actúa con naturalidad. Toda artificialidad se ha ido. Hace lo que tiene que hacer de forma natural, así que tenemos mucho que volver a aprender. Simplemente tenemos que ser naturales, hacer lo que tenemos que hacer como sólo nosotros podemos hacerlo, pero la realización plena y permanente tiene que ser lo primero antes de que tengamos éxito. Por eso se dijo: “Empieza a ser lo que eres”. ¿Preguntaste algo Allan?

Sr. Allan.: Quiero preguntar si podría decirnos algo en particular que le haya hecho sentir que esta era la fuente de nuestra enseñanza.

Dr. Roles.: Esperaba que me preguntaras eso. Me gustaría que escucharas la respuesta a una pregunta que le hice al Shankaracharya. Le dije: “Cuando el Shankaracharya original fundó estas cuatro sedes de aprendizaje, Norte, Sur, Este y Oeste, en la India, ¿qué eran y qué son ahora? ¿Son lugares religiosos, son escuelas de filosofía, son escuelas prácticas de yoga? ¿Cómo deberían describirse?

“Swami Shantanand Saraswati dijo: “La Verdad fue dada por Brahma (aquí consideramos que se refiere a Brahman; el conocimiento pasó de Brahman a Narayana o Vishnu y luego desde Vishnu pasó a Brahma [como información, buscar el Advaita Gurú-Parampara]) a Narayana mucho antes de todo eso, y nuestra tradición fue hecha para ser un faro de luz del cual se han ramificado muchas otras religiones, filosofías y métodos; estas ramificaciones, por quienquiera que tenga este cargo, deben de ser corregidas cuando en un momento dado en algunas de ellas se altere el equilibrio. No es religión ni filosofía ni yoga. Es un faro para corregir lo que está mal en todos los aspirantes a la espiritualidad”. Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj

Esto fue completamente corroborado por su conversación, ya que se podía ver que hablaba desde todos los diferentes sistemas y no atado sólo a uno. En sus palabras, por supuesto, una charla sería desde el punto de vista de las Ocho Nobles Verdades de Buda, con sus propias ilustraciones y ejemplos; en otra ocasión sería una charla como el trasfondo del cristianismo: se le preguntaría cuál sería un código de vida adecuado para alguien que no se haya realizado plenamente.

“Swami Shantanand Saraswati respondió: Un buen código general sería no hacerle nada a nadie que no le gustaría que le hicieran a usted. Si, por ejemplo, desea exponer los pecados de otra persona en público, deténgase y piense por un momento, ¿cómo le gustaría que sus propios pecados fueran expuestos en público?”. Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj

Pregunta.: He escuchado mucho sobre la ira justa, ¿qué significa?

Dr. Roles.: “Un hombre realizado puede hacer una demostración de ira para lograr un resultado en particular. Si un hombre realizado desea ayudar a alguien, puede provocar lágrimas; ¿por qué entonces debería de enojarse un ser Iluminado cuando puede provocar lágrimas en el hombre por un amoroso deseo de querer ayudar a los demás? Si un cirujano provoca lágrimas en su paciente, ¿se enoja él mismo? Si se enoja, su cuchillo se resbalaría. Ciertamente hay ira injusta, y la ira injusta es la ira que influye en tu propia alma; la ira que te envenena es ira injusta; pero el hombre justo, si está ayudando a alguien, no se enoja”. (Compare este conocimiento con San Lucas, capítulo VI, versículos 27 al 45).

Volviendo al tema del Maestro Shantanand, una noche nos hablaba de una manera más Persa, con variantes de historias que uno encuentra en el Mathnavi (Poema escrito en Persa). ¡También nos habló del Vedanta, afortunadamente de una forma muy simplificada para el beneficio de todos nosotros!

Sin embargo, otra noche nos electrificó por completo. Fue la última noche que me senté con él, unos dos o tres días antes de irme, y de repente Swami Shantanand Saraswati dijo: “Toda aflicción ocurre porque nunca nos recordamos a nosotros mismos. Todos nuestros problemas provienen de no recordarnos a nosotros mismos, lamentablemente no podemos hablar de esto al principio de la enseñanza porque nunca se comprende. Tendrá que llegar a la realización antes de poder comprenderlo. Te contaré una historia:”

“Diez hombres estaban sentados en la orilla del Ganges, como ahora estamos sentados, y decidieron cruzar nadando hasta el otro lado. En el camino se pusieron nerviosos por la corriente y los cocodrilos; así que llegaron al otro lado empezaron a contar cabezas. Contaron hacia arriba y, para su horror, descubrieron que sólo había nueve y, quienquiera que contara, la respuesta siempre era nueve. Casi empezaron a prepararse para el funeral, pero el décimo hombre siempre era él mismo (el hombre que contaba), y siempre se olvidaba, no se contaba”.

“Sólo que esto es difícil de entender. Es como si cada uno de nosotros poseyera dos casas. Una es una casita diminuta, sin muebles, rejas en las ventanas, y en esa casa vivimos toda la vida, olvidamos que también poseemos una casa magnífica, llena de costosas alfombras, muebles, sirvientes a nuestro mando y todo lo que podamos desear. Si tan sólo pudiéramos recordar que también somos dueños de esta otra casa, no nos contentaríamos con vivir en la casita todo el tiempo. Cuando empezamos a meditar, salimos gradualmente de la casita y nos sentamos un rato entre las dos casas; cuando trascendemos todo lo que pertenece a nuestra vida personal, y llegamos a la etapa del silencio absoluto, estamos sentados entre las dos casas sin darnos cuenta aún de la gran casa espaciosa. Si salimos de la casita con suficiente frecuencia y nos sentamos el tiempo suficiente, el recuerdo de la casa grande y espaciosa comenzará a venir a nosotros; comenzaremos a caminar allí; lo vislumbraremos, podremos entrar y una vez que nos demos cuenta de lo maravillosa que es la casa, nunca querremos volver a la casita. Entonces, el recuerdo de esta gran casa es el Recuerdo del Ser o del Sí-Mismo, sin embargo, esto no es lo mismo que la realización. El recuerdo del Ser o Sí-Mismo es recordar la existencia de esta gran casa; la realización es cuando entras y vives allí”. Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj

Hubo muchas otras cosas, principalmente su comportamiento, la forma en que hacia las cosas, la forma en que él (Shantanand) y el Maharishi gestionaron todo. Todas estas enseñanzas me recordaron los principios de nuestro Sistema, y ​​me convencieron de que esta era realmente una Escuela del Cuarto Camino y de muy alto nivel. Recuérdame que te cuente algunas de estas cosas.

Sin embargo, hay otra cosa que me gustaría decirles: cuando todo había sido finalmente resuelto para mí, el Maharishi dijo que pasaríamos nuestra última noche juntos, así que despidió a las otras personas mientras estábamos sentados junto al río, y tuvimos una conversación de corazón a corazón durante dos horas. Por la franqueza de sus respuestas, parecía no querer tener secretos entre nosotros. Le hice varias preguntas íntimas sobre sus relaciones con su Maestro y sobre el Shankaracharya (Shantanand). Nos hubiera gustado continuar la conversación, pero en ese momento miramos hacia arriba y había una multitud de hindúes sentados en la oscuridad por todos lados esperando para hablar con él, así que el deber llamó y le dijimos buenas noches.

En la primera noche del Shankaracharya (Shantanand), el Maharishi le contó todo sobre nosotros de la manera más generosa; cómo hicimos todo lo posible en Londres; teníamos una gran organización en otros países; habíamos contribuido con 40.000 rupias para el sitio; y desde ese momento se estableció una conexión cercana y se me animó a comenzar cada reunión y, si no lo hacía, él podría decir: “¿Y en qué está pensando el Dr. Roles?” Este era sólo un papel que tenía que jugar en su nombre, como su portavoz. Esta relación se hizo cada vez más estrecha y mejor y mejor y, aunque uno nunca podría tener una comunicación personal directa, había un círculo encantado que uno nunca podía, o no tenía ninguna inclinación a pasar, sin embargo, en mi última mañana (el taxi llegaba a las 11 en punto), me acerqué al Maharishi y dije: “¿No sería bueno si fuera y le pidiera a Su Santidad su bendición?”, y él dijo: “Sí, sería una cosa muy bonita”. Así que habló con el brahmán que estaba allí, quien subió al otro lado de la casa y habló con uno de los miembros del séquito del Shankaracharya (Shantanand), y la respuesta llegó: “En diez minutos”.

En diez minutos llegó el mensaje, “Él está listo”, y el Maharishi me dio una guirnalda de flores blancas del templo, que tomé y, haciendo mi reverencia, se la di. Nunca olvidaré la calidez de su sonrisa y el resplandor que emanaba de él. Hizo un gesto y uno de los suyos puso una enorme guirnalda de flores naranjas alrededor de mi cuello. Me senté y me dijo: “Te ves bien”. Le dije: “Nunca me he sentido mejor, gracias a ti”. Continuó: “Debe escribirme a partir de ahora, cualquier pregunta que quiera hacer sobre asuntos que no se hayan aclarado; escríbeme y pregúntame”, dije: ¿Puedo hablar de ti con mis amigos en Londres porque ellos también tendrán preguntas?

Él dijo: “Sí, escribe tan a menudo como puedas y estaré aquí todos los años”. Todo esto es francamente egoísta, porque de hecho todo el mundo ha forjado su conexión firme.

Así que sentimos que en ese momento se había establecido esta estrecha conexión y eso debe ser algo raro, porque escuché de un inglés que ha estado cinco veces en la India para encontrarlo y nunca se ha acercado a él. Cuando descubrió que estos extraños seres de Occidente estaban intensamente interesados ​​en las mismas cosas que él y, además, comprendiendo lo que decía, le dijo al Maharishi que estaba tan complacido como nosotros.

Eso es todo lo que me gustaría decir esta noche.

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