Swami Gurú Devanand Saraswati Ji Maharaj

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Badarayana

agosto 18th, 2019

Badarayana fue un filósofo indio, que se estima vivió alrededor del 500 a. C. – 200 a. C. Su trabajo Brahma Sutras está fechado de forma diversa desde 500 a. C. hasta 450 d. C. Los Brahma Sutras de Bādarāyana, también llamados el Vedanta Sutra, se compilaron en su forma actual alrededor de 400-450 d.C, pero “la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes que eso”. Por lo tanto, Badarayana es considerado el fundador del sistema de filosofía Vedānta.

Bādarāyaṇa es el nombre sánscrito de uno de los hijos de Bharata, mencionado en el Nāṭyaśāstra 1.26-33. Después de que Brahmā creó el Nāṭyaveda (nāṭyaśāstra), le ordenó a Bharata que enseñara la ciencia a sus (cien) hijos. Bharata aprendió así el Nāṭyaveda de Brahmā, y luego hizo que sus hijos estudiaran y aprendieran su aplicación adecuada. Después de su estudio, Bharata asignó a sus hijos (p. Ej., Bādarāyaṇa) varios roles adecuados para ellos.

Badarayana y Veda Vyasa son lo mismo. La razón por la que Vyasa llegó a ser conocido por el nombre Badarayana se explica en el siguiente pasaje:

En el Brahmasutra, sobre el cual hay comentarios de acuerdo con las diversas escuelas filosóficas, Vyasa presenta en una forma extremadamente concisa la sustancia de los diez (principales) Upanisads. Dado que vivía bajo el árbol badari (azufaifa) llegó a ser llamado “Badarayana” y su trabajo se hizo conocido como “Badarayana-sutra”.

Badarayana es un nombre muy célebre en el mundo de las escrituras indias. Su nombre se menciona varias veces; sin embargo, casi no se sabe nada de él.

Badarayana es reconocido como el compilador, Sutrakara, de los Brahma Sutras (una exposición sobre Brahman) también llamado Sariraka Mimamsa Sutra y Uttara Mimamsa Sutra.

La tradición lo identifica con Veda Vyasa, el compilador de los Vedas; y se le llama Vyasa-parasarya, aunque no hay pruebas adecuadas que lo respalden.

Según algunos, dado que Vyasa nació en una isla en medio de árboles Badara (azufaifa india), adquirió el nombre de Badarayana como uno de los muchos nombres.

Sin embargo, los Acharyas – Sri Shánkara, Ramanuja, Bhaskara y Yamuna – se dirigen a él como Badarayana; y no parecen asociarlo con Vyasa. Se refieren a su trabajo como Sariraka Mimamsa o Vedanta Mimamsa. Sri Shánkara tiene a Badarayana en muy alta estima y se dirige a él como Bhagavan. Brahma Sutra es la exposición más autorizada del Vedanta. Pero no fue la primera. Badarayana cita las opiniones de los eruditos anteriores como Audulomi, Kaskrtsna, Badrai y Asmarthya. Pero Badarayana, sin duda, es el exponente más respetado del Vedanta. Él es la autoridad final sobre el tema; aunque se le interpreta de diversas formas. Cada comentarista interpretó según su comprensión del texto.

El Brahma Sutra de Badarayana (Nyaya Prasthana) junto con los Upanishads (Smrithi Prasthana) y el Bhagavad-Gita (Smrithi Prasthana) constituyen el Prasthana Trayi o los tres cañones del Vedanta. Estos tres textos son los manantiales prístinos de la filosofía Vedanta. Ningún estudio del Vedanta está completo sin el estudio del Prasthana treya. Los Brahma Sutras deben estudiarse después de completar el estudio de los Upanishads bajo la guía de un maestro.

Sri Sri Shánkara sentía gran reverencia por Badarayana y se dirige a él como Bhagavan (traducido como “Señor”, es un epíteto para una deidad, particularmente para Shiva en el Shaivismo y para las deidades de Rama, Krishna y otros avatares de Vishnu en la tradición Vaishnavite del Hinduismo), mientras se dirige a Jaimini (discípulo de Vyasa) y Sabara (Discípulo de Jaimini), los otros Mimasakas (Pertenecientes a la Filosofía Hindu Mimansa), sólo como Maestros (Acharya).

Mimamsa era considerado un cuerpo de doctrina que constaba de veinte secciones; las primeras dieciséis que se nombraron Purva Mimamsa (antes Mimamsa) eran atribuidas a Jaimini y las últimas cuatro secciones consideradas como Uttara Mimamsa (más tarde Mimamsa) acreditadas a Badarayana. Lo más probable es que ambos compiladores fueran contemporáneos.

Sin embargo, existe un marcado contraste en el énfasis, el tratamiento y las opiniones de los dos sabios:

Badarayana cristaliza el pensamiento del Upanishad y proporciona un marco para investigar la naturaleza del Absoluto (Brahman).

Jaimini, por otro lado, investiga los aspectos rituales de los Vedas y enfatiza que el bienestar mundano y las recompensas celestiales son los objetivos de un cabeza de familia; y que los rituales por sí solos conducen al logro de ese objetivo más elevado.

Badarayana, por el contrario, no hace hincapié en los rituales y sostiene la liberación final (mukthi) como la meta del buscador.

Jaimini difícilmente involucra a Dios (Isvara) en su esquema de cosas. Se aferra a los aspectos prescriptivos y litúrgicos de los Vedas dejando de lado su mensaje esotérico. Generalmente ignora los Upanishads. Su seguidor Sabara describió el origen no humano de los Vedas en términos de anonimato o incapacidad para recordar a los autores de los Vedas. Por tanto, había miedo; el predominio de Mimamsa podría alentar el ateísmo.

Badarayana, por otro lado, se basó principalmente en los Upanishads como las porciones más significativas de los Vedas. Les asignó el estatus de máxima autoridad y el medio más válido de conocimiento. Son Shruthis, las Revelaciones, las percepciones intuitivas súper sensoriales de los antiguos Rishis, enfatizó.

Fue Badarayana quien inicialmente reconoció a los Upanishads como la gloria suprema del pensamiento védico y se esforzó por mantener la autoridad de los Upanishads y por colocar a Dios en el centro del esquema de las cosas. Los esfuerzos y ansiedades de Badarayana fueron impulsados ​​por una necesidad urgente de rescatar el conocimiento y el librepensamiento del pantano circundante de textos y prácticas rituales; como también de las tendencias ateas ascendentes. Su obra representa una respuesta vigorosa a los desafíos y exigencias de su época; y el Brahma Sutra logra esa tarea ampliamente.

En efecto, lo que Badarayana estaba tratando de lograr era ahuyentar las estrangulantes influencias de los rituales, el dogma y el ateísmo de la escena espiritual india; y traer de vuelta el espíritu de investigación, intuición, conocimiento, razón, apertura mental y sus valores de vida del Upanishad. Badarayana anhelaba esa buena tradición de Sampradaya (‘tradición’, ‘linaje espiritual’, ‘secta’ o ‘sistema religioso’. Se relaciona con una sucesión de maestros y discípulos, que sirve como un canal espiritual y proporciona una delicada red de relaciones que da estabilidad a una identidad religiosa). El Brahma Sutra fue un instrumento para lograr esos preciados objetivos. Badarayana y sus esfuerzos representan la fase más importante en la evolución de la filosofía india.

Tanto Badarayana como Sri Shánkara respondían a las exigencias, demandas y desafíos de su época, que eran asombrosamente similares, si no idénticos. Se fijaron tareas y prioridades similares; y alimentaron sueños y aspiraciones similares.

Sri Shánkara hizo una causa común con Badarayana, su precursor, esa es la razón por la que muchos consideran a Sri Shánkara como el sucesor lógico de Badarayana.

Si Badarayana, quienquiera que fuera, puso en marcha el proceso de recuperación de la tradición de los antiguos, Sampradaya; fue Sri Shánkara quien lo llevó adelante. Sri Shánkara, muy influenciado por Badarayana, reconoció a los Upanishads como la cumbre del pensamiento védico. La importancia atribuida a los brahmanas le parecía más bien fuera de lugar. Sri Shánkara se propuso entonces el objetivo de recuperar la tradición correcta, la Sampradaya.

Sri Shánkara se refirió acertadamente a Badarayana, cada vez, con enorme reverencia y se dirigió a él como Bhagavan, Sampradaya_vit (el conocedor de la buena tradición) y Vedanta _Sapradaya_vit, uno que realmente entendía el significado tradicional de los Upanishads.

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