Narayana es conocido como el aquel que está en un sueño yóguico en las aguas celestiales, esto se refiere al Señor Maha Vishnu. También se le conoce como Hari, Purushottama y se le considera el ser Supremo en el vaishnavismo. Hari es un nombre para el absoluto supremo en los Vedas. Hari es también quien elimina la oscuridad y la ilusión. Hari se refiere al Dios que quita todos los dolores de sus devotos. En el Purusha Suktam del Rigveda (Alabanza del Ser cósmico supremo), Hari es el primer y más importante nombre del Ser supremo (cuyo cognado sánscrito es Brahman), el segundo y alternativo nombre del Ser supremo es Narayana según el Narayana Suktam del Yajurveda. Dentro de la tradición hindú, a menudo se usa indistintamente con Vishnu hasta tal punto que se considera que son uno y el mismo. En los Vedas, se requiere usar el mantra “Harih om Según el Bhagavad Gita, Narayana también es considerado el “Gurú del Universo”. El Bhagavata Purana declara a Narayana como la Suprema Personalidad de Dios que participa en la creación de los mundos dentro del universo. En los Vedas, Narayana es esencialmente la fuerza suprema y / o esencia de todo: ‘Nārāyaṇa parabrahman tatvam Nārāyaṇa paraha’.
La palabra sánscrita ‘Narayana’ se remonta a las Leyes de Manu (también conocidas como Manu-smriti, un texto de Dharmaśāstra), que dice: Las aguas se llaman narah, porque las aguas son, en verdad, la descendencia de Nara; como estas últimas fueron su primera morada o residencia (ayana), de ahí es que surge Narayana.
Esta definición se utiliza en toda la literatura védica como el Mahabharata y el Vishnu Purana. ‘Narayana’ también se define como el ‘Ser Supremo que es el fundamento de todos los hombres’.
‘Nara’ (sánscrito) significa ‘agua’ y ‘hombre’
‘Yana’ (sánscrito) significa ‘vehículo’, ’embarcación’, o más libremente, ‘morada’ o ‘hogar’
En los Vedas y Puranas, se describe al Señor Narayana con el divino color azul de las nubes llenas de agua, con cuatro brazos, sosteniendo un padma (flor de loto), Kaumodaki (maza), Panchajanya shankha (concha) y Sudarshana Chakra (disco). Sobre Narayana, esto es lo que se afirma en la épica itihāsa, el Mahabharata (traducido por Kisari Mohan Ganguli, 1883-1896, Libro 3, Varna Parva, Capítulo CLXXXVIII):
Yo soy Narayana, la Fuente de todas las cosas, lo Eterno, lo Incambiable. Yo soy el Creador de todas las cosas y también el Destructor de todas ellas. Soy Vishnu, soy Brahma y soy Sankra, el jefe de los Dioses. Soy el rey Vaisravana y soy Yama, el Señor de los espíritus fallecidos. Soy Siva, soy Soma y soy Kasyapa, el Señor de las cosas creadas. Y, ¡oh, el mejor de los regenerados !, yo soy el llamado Dhatri, y también el que se llama Vidhatri, y yo soy el Sacrificio encarnado. El fuego es mi boca, la tierra mis pies, el sol y la luna son mis ojos; el Cielo es la corona de mi cabeza, el firmamento y los puntos cardinales son mis oídos; las aguas nacen de mi sudor. El espacio con los puntos cardinales es mi cuerpo y el aire es mi mente …
… Y, ¡oh, Brahmana !, todo lo que obtienen los hombres mediante la práctica de la verdad, la caridad, las austeridades ascéticas, la paz y la inofensividad hacia todas las criaturas, y esas otras obras hermosas, se obtienen gracias a mis arreglos. Gobernado por mi ordenanza, los hombres deambulan por mi cuerpo, sus sentidos abrumados por mí. No se mueven de acuerdo con su voluntad, sino como yo los muevo.
En el Mahabharata, Krishna también es sinónimo de Narayana y Arjuna se conoce como Nara. La epopeya los identifica tanto en plural ‘Krishnas’, o como encarnaciones parciales de las primeras encarnaciones de Vishnu, recordando su identidad mística como Nara-Narayana.
