Upanishads

Los Upanishads son textos sánscritos védicos tardíos de enseñanzas e ideas religiosas todavía veneradas en el hinduismo. Ellos son la parte más reciente de las escrituras más antiguas del hinduismo, los Vedas, que tratan de la meditación, la filosofía y el conocimiento ontológico; otras partes de los Vedas tratan de mantras, bendiciones, rituales, ceremonias y sacrificios. Entre la literatura más importante en la historia de las religiones y la cultura de la India, los Upanishads desempeñaron un papel importante en el desarrollo de las ideas espirituales en la India antigua, marcando una transición del ritualismo védico a nuevas ideas e instituciones. De toda la literatura védica, solo los Upanishads son ampliamente conocidos, y sus ideas centrales están en el núcleo espiritual del hinduismo.

Los Upanishads se conocen comúnmente como Vedānta. Vedanta ha sido interpretado como los “últimos capítulos, partes del Veda” y alternativamente como “objeto, el propósito más elevado del Veda”. Los conceptos de Brahman (realidad última) y Ātman (alma, yo) son ideas centrales en todos los Upanishads, y “saber que eres el Ātman” es su enfoque temático. Junto con el Bhagavad Gita y el Brahmasutra, los mukhya Upanishads (conocidos colectivamente como Prasthanatrayi) proporcionan una base para varias escuelas posteriores del Vedanta, entre ellas, la influyente escuela monistas del hinduismo conocida como Vedanta Advaita (Shankara).

Se conocen alrededor de 108 Upanishads, de los cuales la primera docena son los más antiguos e importantes y se conocen como los principales (mukhya) Upanishads. Los mukhya Upanishads se encuentran principalmente en la parte final de los Brahmanas y Aranyakas y fueron, durante siglos, memorizados por cada generación y transmitidos oralmente. Todos los primeros Upanishads son anteriores a la Era Común, cinco de ellos con toda probabilidad son prebudistas (siglo VI a. C.), que se extiende hasta el período Maurya, que duró desde 322 a 185 a. C. Del resto, 95 Upanishads son parte del canon Muktika, compuesto desde aproximadamente los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d. C. Los nuevos Upanishads, más allá de los 108 en el canon de Muktika, continuaron componiéndose a lo largo de la era moderna, aunque a menudo tratan temas que no están relacionados con los Vedas.

Con la traducción de los Upanishads a principios del siglo XIX, también comenzaron a atraer la atención de una audiencia occidental. Arthur Schopenhauer (filosofo alemán) quedó profundamente impresionado por los Upanishads y los llamó “la lectura más provechosa y edificante que posiblemente existe en el mundo”. Los indólogos de la era moderna han discutido las similitudes entre los conceptos fundamentales de los Upanishads y los principales filósofos occidentales.

Etimología

El término sánscrito Upaniṣad (de upa “por” y ni-ṣad “sentarse”) se traduce como “sentarse cerca”, refiriéndose al estudiante que se sienta cerca del maestro mientras recibe conocimiento espiritual.

Adi Shankaracharya explica en su comentario sobre el Kaṭha y Brihadaranyaka Upanishad que la palabra significa Ātmavidyā, es decir, “conocimiento del yo”, o Brahmavidyā “conocimiento de Brahma”. La palabra aparece en los versos de muchos Upanishads, como el cuarto verso del volumen 13 en el primer capítulo del Chandogya Upanishad.

Desarrollo

– Paternidad literaria

La autoría de la mayoría de los Upanishads es incierta y desconocida. Algunos afirman que “casi toda la literatura antigua de la India era anónima, no conocemos los nombres de los autores de los Upanishads”. Los antiguos Upanishads están incrustados en los Vedas, las escrituras religiosas más antiguas del hinduismo, que algunos consideran tradicionalmente apauruṣeya, que significa “no de un hombre, sobrehumano” e “impersonal, sin autor”. Los textos védicos afirman que fueron hábilmente creados por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro.

Las diversas teorías filosóficas de los primeros Upanishads se han atribuido a sabios famosos como Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, Shvetaketu, Shandilya, Aitareya, Balaki, Pippalada y Sanatkumara. Las mujeres, como Maitreyi y Gargi, participan en los diálogos y también se les acredita en los primeros Upanishads. Hay algunas excepciones a la tradición anónima de los Upanishads. El Shvetashvatara Upanishad, por ejemplo, incluye créditos finales para el sabio Shvetashvatara, y se le considera el autor del Upanishad.

Muchos estuDiosos creen que los primeros Upanishads fueron interpolados y expandidos con el tiempo. Hay diferencias dentro de los manuscritos del mismo Upanishad descubiertas en diferentes partes del sur de Asia, diferencias en la versión no sánscrita de los textos que han sobrevivido y diferencias dentro de cada texto en términos de métrica, estilo, gramática y estructura. Se cree que los textos existentes son obra de muchos autores.

– Cronología

Los eruditos no están seguros de cuándo se compusieron los Upanishads. La cronología de los primeros Upanishads es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en escasas pruebas y análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, y se basan en suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en ciertas filosofías indias. A pesar de las afirmaciones hechas por algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos [primeros Upanishads] que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes”. Algunos eruditos han tratado de analizar similitudes entre los Upanishads hindúes y la literatura budista para establecer la cronología de los Upanishads.

Podemos dar la siguiente cronología para los primeros Upanishads, también llamados los principales Upanishads:

– El Brhadaranyaka y el Chandogya son los dos primeros Upanishads. Son textos editados, algunas de cuyas fuentes son mucho más antiguas que otras. Los dos textos son prebudistas; pueden ubicarse entre los siglos VII y VI a. C.

– Los otros tres primeros Upanisads en prosa: Taittiriya, Aitareya y Kausitaki, son los que les siguen; todos son probablemente pre-budistas y pueden ser asignados a los siglos VI al V a. C.

– El Kena es el más antiguo de los Upanisads que se hicieron en verso, seguido probablemente por Katha, Isa, Svetasvatara y Mundaka. Todos estos Upanisads fueron compuestos probablemente en los últimos siglos a. C.

– Los dos últimos Upanisads en prosa, el Prasna y el Mandukya, no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común.

Los últimos Upanishads, que suman alrededor de 95, también llamados Upanishads menores, datan de finales del primer milenio a. C. hasta mediados del segundo milenio d. C.

Clasificación

– Canon de Muktika: Upanishads mayores y menores

Hay más de 200 Upanishads conocidos, uno de los cuales, el Muktikā Upanishad, es anterior a 1656 EC y contiene una lista de 108 Upanishads canónicos, incluyéndose a sí mismo como el último. Estos se dividen además en Upanishads asociados con Shaktismo (Diosa Shakti), Sannyasa (renunciación, vida monástica), Shaivismo (Dios Shiva), Vaishnavismo (Dios Vishnu), Yoga y Sāmānya (general, a veces denominado Samanya-Vedanta).

Algunos de los Upanishads se clasifican como “sectarios” ya que presentan sus ideas a través de un Dios o Diosa en particular de una tradición hindú específica como Vishnu, Shiva, Shakti, o una combinación de estos como el Skanda Upanishad.

Estas tradiciones buscaron vincular sus textos como védicos, afirmando que sus textos eran un Upanishad, y por lo tanto un Śruti. La mayoría de estos Upanishads sectarios, por ejemplo el Rudrahridaya Upanishad y el Mahanarayana Upanishad, afirman que todos los Dioses y Diosas hindúes son iguales, todos un aspecto y manifestación de Brahman, el concepto védico de la realidad última metafísica antes y después de la creación del Universo.

– Mukhya Upanishads

Los Mukhya Upanishads se pueden agrupar en períodos. De los primeros períodos son el Brihadaranyaka y el Chandogya, el más antiguo.

Los Upanishads de Aitareya, Kauṣītaki y Taittirīya pueden remontarse a mediados del primer milenio a. C., mientras que el remanente data de aproximadamente entre los siglos IV y I a. C., más o menos contemporáneos con las primeras porciones de las epopeyas sánscritas.

Una cronología asume que Aitareya, Taittiriya, Kausitai, Mundaka, Prasna y Katha Upanishads tienen la influencia de Buda y, en consecuencia, se ubica después del siglo V a. C., mientras que otra propuesta cuestiona esta suposición y la fecha independientemente de la fecha de nacimiento de Buda.

Después de estos Upanishads principales se suelen colocar los Upanishads Kena, Mandukya e Isha, pero otros eruditos los fechan de manera diferente. No se sabe mucho sobre los autores, excepto aquellos, como Yajnavalkayva y Uddalaka, mencionados en los textos. Algunas discutidoras, como Gargi y Maitreyi, la esposa de Yajnavalkayva, también aparecen ocasionalmente.

Cada uno de los principales Upanishads puede asociarse con una de las escuelas de exégesis de los cuatro Vedas (shakhas). Se dice que existieron muchos Shakhas, de los cuales solo quedan unos pocos.

Los nuevos Upanishads a menudo tienen poca relación con el corpus védico y no han sido citados ni comentados por ningún gran filósofo del Vedanta: su lenguaje difiere del de los Upanishads clásicos, siendo menos sutil y más formalizado. Como resultado, no son difíciles de comprender para el lector moderno.

– Nuevos Upanishads

No hay una lista fija de los Upanishads, ya que se han seguido descubriendo y componiendo otros más nuevos, más allá de la antología Muktika de 108 Upanishads.

En 1908, por ejemplo, se descubrieron cuatro Upanishads previamente desconocidos en manuscritos recién encontrados, y estos fueron nombrados Bashkala, Chhagaleya, Arsheya y Saunaka, por Friedrich Schrader, quien los atribuyó al primer período en prosa de los Upanishads. El texto de tres de ellos, a saber, el Chhagaleya, Arsheya y Saunaka, era incompleto e inconsistente, probablemente mal mantenido o corrupto.

Los antiguos Upanishads han disfrutado durante mucho tiempo de una posición venerada en las tradiciones hindúes, y los autores de numerosos textos sectarios han tratado de beneficiarse de esta reputación al nombrar sus textos como Upanishads.

Estos “nuevos Upanishads” se cuentan por centenares y cubren una amplia gama de temas, desde la fisiología hasta la renunciación y las teorías sectarias. Fueron compuestos entre los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta principios de la era moderna (~ 1600 d. C.).

Si bien más de dos docenas de Upanishads menores datan de antes del siglo III d. C., muchos de estos nuevos textos bajo el título de “Upanishads” se originaron en la primera mitad del segundo milenio d. C. no son textos védicos, y algunos no tratan temas que se encuentran en los Upanishads védicos.

Los principales Shakta Upanishads, por ejemplo, discuten principalmente las diferencias doctrinales e interpretativas entre las dos sectas principales de una forma tántrica principal de Shaktismo llamada Shri Vidya upasana.

Las muchas listas existentes de auténticos Shakta Upaniṣads varían, reflejando la secta de sus compiladores, de modo que no dan evidencia de su “ubicación” en la tradición tántrica, lo que impide una interpretación correcta. El contenido de Tantra de estos textos también debilita su identidad como un Upaniṣad para los que no son Tantrikas.

Los textos sectarios como estos no gozan del estatus de shruti y, por lo tanto, la autoridad de los nuevos Upanishads como escritura no se acepta en el hinduismo.

Asociación con los Vedas

Todos los Upanishads están asociados con uno de los cuatro Vedas: Rigveda, Samaveda, Yajurveda (hay dos versiones principales o Samhitas del Yajurveda: Shukla Yajurveda, Krishna Yajurveda) y Atharvaveda. Durante la era moderna, los antiguos Upanishads que eran textos incrustados en los Vedas, se separaron de las capas Brahmana y Aranyaka del texto védico, se compilaron en textos separados y luego se reunieron en antologías de los Upanishads.

Estas listas asociaron cada Upanishad con uno de los cuatro Vedas, existen muchas de esas listas, y estas listas son inconsistentes en toda la India en términos de qué Upanishads se incluyen y cómo se asignan los Upanishads más nuevos a los Vedas antiguos.

En el sur de la India, la lista recopilada basada en Muktika Upanishad, y publicada en idioma telugu, se convirtió en la más común en el siglo XIX y esta es una lista de 108 Upanishads. En el norte de la India, la lista de 52 Upanishads ha sido la más común.

La lista del Muktikā Upanishad de 108 Upanishads agrupa los primeros 13 como mukhya, 21 como Sāmānya Vedānta, 20 como Sannyāsa, 14 como Vaishnava, 12 como Shaiva, 8 como Shakta y 20 como Yoga. Los 108 Upanishads registrados en la Muktikā se muestran en la siguiente tabla. Los mukhya Upanishads son los más importantes y destacados.

Filosofía

La época de los Upanishads se caracterizó por un pluralismo de visiones del mundo. Mientras que algunos Upanishads se han considerado “monistas”, otros, incluido el Katha Upanishad, son dualistas. El Maitri es uno de los Upanishads que se inclina más hacia el dualismo, fundamentando así las escuelas clásicas del hinduismo Samkhya y Yoga, en contraste con los Upanishads no dualistas en la base de su escuela Vedanta. Contienen una pluralidad de ideas.

Los Upanishads han dominado la filosofía, la religión y la vida de la India desde su aparición. Los Upanishads son respetados no porque se consideren revelados (Shruti), sino porque presentan ideas espirituales que son inspiradoras. Los Upanishads son tratados sobre el conocimiento de Brahman, es decir, el conocimiento de la Realidad Oculta Última, y ​​su presentación de la filosofía presume que “es mediante un esfuerzo estrictamente personal que uno puede alcanzar la verdad”. En los Upanishads, el conocimiento es un medio para la libertad, y la filosofía es la búsqueda de la sabiduría mediante una forma de vida.

Los Upanishads incluyen secciones sobre teorías filosóficas que han sido la base de las tradiciones hindúes. Por ejemplo, el Chandogya Upanishad incluye una de las primeras declaraciones conocidas de Ahimsa (no violencia) como precepto ético. La discusión de otras premisas éticas como Damah (templanza, autocontrol), Satya (veracidad), Dāna (caridad), Ārjava (no hipocresía), Daya (compasión) y otras se encuentran en los Upanishads más antiguos y en muchos Upanishads posteriores. De manera similar, la doctrina del Karma se presenta en el Brihadaranyaka Upanishad, que es el Upanishad más antiguo.

– Desarrollo del pensamiento

Mientras que los himnos de los Vedas enfatizan los rituales y los Brahmanas sirven como un manual litúrgico para esos rituales védicos, el espíritu de los Upanishads es inherentemente opuesto al ritual. Los Upanishads más antiguos lanzan ataques de creciente intensidad sobre el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad que no sea el yo es llamado animal doméstico de los Dioses en el Brihadaranyaka Upanishad. El Chāndogya Upanishad parodia a aquellos que se entregan a los actos de sacrificio comparándolos con una procesión de perros que cantan ¡Om! Comamos. ¡OM! Bebamos.

El Kaushitaki Upanishad afirma que “los rituales externos como el Agnihotram que se ofrece en la mañana y en la noche deben ser reemplazados por el Agnihotram interno, el ritual de la introspección”, y que “no los rituales, sino el conocimiento deben ser la búsqueda de uno”. El Mundaka Upanishad declara cómo el hombre ha sido llamado, prometido beneficios, asustado y engañado para que realice sacrificios, oblaciones y obras piadosas. Mundaka a partir de entonces afirma que esto es tonto y frágil, por aquellos que lo alientan y por quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia en la vida actual y después de la vida del hombre, es como un ciego guiando a otro ciego, es una señal de vanidad y conocimiento vano, inercia ignorante como la de los niños, práctica inútil y fútil. El Maitri Upanishad dice:

La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, debe conducir al final al conocimiento de Brahman, para preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que tal hombre, después de haber encendido esos fuegos, medite en el Sí mismo, para volverse completo y perfecto. – Maitri Upanishad.

La oposición al ritual no es explícita en los Upanishads más antiguos. En ocasiones, los Upanishads amplían la tarea de los Aranyakas haciendo que el ritual sea alegórico y dándole un significado filosófico. Por ejemplo, Brihadaranyaka interpreta la práctica del “sacrificio de caballos” o ashvamedha alegóricamente.

Afirma que el Señorío de la tierra puede adquirirse sacrificando un caballo. Luego continúa diciendo que la autonomía espiritual sólo se puede lograr renunciando al universo que se concibe a imagen de un caballo.

De manera similar, Dioses védicos como Agni, Aditya, Indra, Rudra, Visnu, Brahma y otros se equiparan en los Upanishads con el Brahman-Atman supremo, inmortal e incorpóreo de los Upanishads, Dios se convierte en sinónimo de sí mismo, y se declara estar en todas partes, en lo más íntimo de cada ser humano y en cada ser viviente. La única realidad o ekam sat de los Vedas se convierte en ekam eva advitiyam o “el único y sin segundo” en los Upanishads. Brahman-Atman y la autorrealización se desarrollan, en el Upanishad, como el medio para moksha (liberación; libertad en esta vida o en la vida futura).

Los pensadores de los textos Upanishads pueden agruparse en dos categorías. Un grupo, que incluye los primeros Upanishads junto con algunos Upanishads meDios y tardíos, fue compuesto por metafísicos que utilizaron argumentos racionales y experiencia empírica para formular sus especulaciones y premisas filosóficas. El segundo grupo incluye muchos Upanishads intermeDios y posteriores, donde sus autores profesaron teorías basadas en el yoga y experiencias personales. La filosofía y la práctica del yoga, “no están del todo ausentes en los primeros Upanishads”.

– Brahman y Atman

Dos conceptos que son de suma importancia en los Upanishads son Brahman y Atman. El Brahman es la realidad última y el Atman es el yo individual (alma). Brahman es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. Es la omnipresente, sin género, infinita, eterna verdad y bienaventuranza que no cambia, pero es la causa de todos los cambios. Brahman es “la fuente, el tejido, el núcleo y el destino infinitos de toda la existencia, tanto manifestada como no manifestada, el sustrato infinito sin forma y del cual ha crecido el universo”. Brahman en el hinduismo, es como el “principio creativo que yace realizado en todo el mundo”.

La palabra Atman significa el yo interior, el alma, el espíritu inmortal en un individuo y todos los seres vivos, incluidos los animales y los árboles. Ātman es una idea central en todos los Upanishads, y “Conoce a tu Ātman” su enfoque temático. Estos textos afirman que el núcleo más íntimo de cada persona no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino Atman – “alma” o “yo”. Atman es la esencia espiritual de todas las criaturas, su verdadero ser esencial más íntimo. Es eterno, no tiene edad. Atman es aquello que está en el nivel más profundo de nuestra existencia.

Atman es el tema predominantemente discutido en los Upanishads, pero expresan dos temas distintos, algo divergentes. Los Upanishads más jóvenes afirman que Brahman (Realidad Suprema, Principio Universal, Ser-Conciencia-Felicidad) es idéntico a Atman, mientras que los upanishads más antiguos afirman que Atman es parte de Brahman pero no idéntico. El Brahmasutra de Badarayana sintetizó y unificó estas teorías algo conflictivas.

Los Brahma Sutras ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, un punto de vista que llegó a ser llamado bhedabheda en tiempos posteriores. Algunos afirman, que en los Brahma Sutras Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes. Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo.

– Realidad y Maya

En los Upanishads se presentan dos tipos diferentes de Brahman-Atman no dual. Aquel en el que el Brahman-Atman no dual es el fundamento todo-inclusivo del universo y otro en el que la realidad empírica y cambiante es una apariencia (Maya).

Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción de Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). El primero se manifiesta como Ātman (alma, yo) y el segundo como Māyā. Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como “conocimiento verdadero” (Vidya), y al conocimiento de Maya como “conocimiento no verdadero” (Avidya, falta de conciencia, falta de conocimiento verdadero).

Algunos piensan que, “el término maya [en los Upanishads] se ha traducido como ‘ilusión’, pero no se refiere a la ilusión normal. Aquí ‘ilusión’ no significa que el mundo no es real y simplemente una invención de lo humano, de la imaginación. Maya significa que el mundo no es lo que parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza. Decir que el universo es una ilusión (māyā) no quiere decir que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser. Māyā no solo engaña a la gente acerca de las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento”.

En los Upanishads, Māyā es la realidad cambiante percibida y coexiste con Brahman, que es la verdadera realidad oculta. Maya, o “ilusión”, es una idea importante en los Upanishads, porque los textos afirman que en la búsqueda humana del autoconocimiento dichoso y liberador, es Maya la que oscurece, confunde y distrae al individuo.

Escuelas del Vedanta

Los Upanishads forman una de las tres fuentes principales de todas las escuelas del Vedanta, junto con el Bhagavad Gita y los Brahmasutras. Debido a la amplia variedad de enseñanzas filosóficas contenidas en los Upanishads, varias interpretaciones podrían basarse en los Upanishads. Las escuelas de Vedānta buscan responder preguntas sobre la relación entre atman y Brahman, y la relación entre Brahman y el mundo. Las escuelas de Vedanta llevan el nombre de la relación que ven entre atman y Brahman:

* Según Advaita Vedanta, no hay diferencia.

* Según Vishishtadvaita, el jīvātman es parte de Brahman y, por lo tanto, es similar, pero no idéntico.

* Según Dvaita, todas las almas individuales (jīvātmans) y la materia son entidades eternas y mutuamente separadas.

Otras escuelas de Vedanta incluyen Dvaitadvaita de Nimbarka, Suddhadvaita de Vallabha y Acintya Bhedabheda de Chaitanya. El filósofo Adi Sankara ha proporcionado comentarios sobre 11 mukhya Upanishads.

– Advaita Vedanta

Advaita significa literalmente no dualidad y es un sistema de pensamiento monista. Trata de la naturaleza no dual de Brahman y Atman. Advaita se considera la subescuela más influyente de la escuela Vedanta de filosofía hindú. Gaudapada fue la primera persona en exponer los principios básicos de la filosofía Advaita en un comentario sobre las declaraciones contradictorias de los Upanishads. Las ideas Advaita de Gaudapada fueron desarrolladas por Shankara. Las opiniones de Shankara sobre Advaita fueron desarrollos directos de los Upanishads y Brahmasutra, y muchas ideas de Shankara se derivan de los Upanishads.

Shankara, en sus discusiones sobre la filosofía Advaita Vedanta, se refirió a los primeros Upanishads para explicar la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo afirma que Atman (alma, yo) existe, mientras que el budismo afirma que no hay alma ni yo.

Los Upanishads contienen cuatro oraciones, los Mahāvākyas (Grandes Dichos), que fueron utilizados por Shankara para establecer la identidad de Atman y Brahman como la verdad de las escrituras:

* “Prajñānam brahma” – “La conciencia es Brahman” (Aitareya Upanishad)

* “Aham brahmāsmi” – “Yo soy Brahman” (Brihadaranyaka Upanishad)

* “Tat tvam asi” – “Eso eres tú” (Chandogya Upanishad)

* “Ayamātmā brahma” – “Este Atman es Brahman” (Mandukya Upanishad)

Aunque hay una amplia variedad de posiciones filosóficas propuestas en los Upanishads, los comentaristas desde Adi Shankara generalmente lo han seguido al ver al monismo idealista como la fuerza dominante.

– Vishishtadvaita

La segunda escuela de Vedanta es Vishishtadvaita, que fue fundada por Sri Ramanuja (1017-1137 EC). Sri Ramanuja no estaba de acuerdo con Adi Shankara y la escuela Advaita. Visistadvaita es una filosofía sintética que une los sistemas monista Advaita y teísta Dvaita del Vedanta. Sri Ramanuja citó con frecuencia los Upanishads y afirmó que Vishishtadvaita se basa en los Upanishads.

La interpretación Vishishtadvaita de Sri Ramanuja del Upanishad es un monismo calificado. Sri Ramanuja interpreta que la literatura Upanishadica está enseñando una teoría del cuerpo-alma, donde el Brahman es el morador de todas las cosas, pero también distinto y más allá de todas las cosas, como el alma, el controlador interno, el inmortal. Los Upanishads, según la escuela Vishishtadvaita, enseñan a las almas individuales a ser de la misma calidad que el Brahman, pero cuantitativamente son distintas.

En la escuela Vishishtadvaita, se interpreta que los Upanishads están enseñando un Ishwar (Vishnu), que es el asiento de todas las cualidades auspiciosas, con todo el mundo percibido empíricamente como el cuerpo de Dios que habita en todo.

La escuela recomienda una devoción a la piedad y un recuerdo constante de la belleza y el amor de Dios personal. Esto finalmente conduce a uno a la unidad con el Brahman abstracto. El Brahman en los Upanishads es una realidad viviente, y “el Atman de todas las cosas y todos los seres” en la interpretación de Sri Ramanuja.

– Dvaita

La tercera escuela de Vedanta llamada escuela Dvaita fue fundada por Madhvacharya (1199-1278 EC). Se considera como una exposición filosófica fuertemente teísta de los Upanishads. Madhvacharya, afirma que su teísta Dvaita Vedanta se basa en los Upanishads.

Según la escuela Dvaita, los “Upanishads que hablan del alma como Brahman, hablan de semejanza y no de identidad”. Madhvacharya interpreta las enseñanzas Upanishadicas de que el yo se vuelve uno con Brahman, como “entrar en Brahman”, al igual que una gota entra en un océano. Esto para la escuela Dvaita implica dualidad y dependencia, donde Brahman y Atman son realidades diferentes. Brahman es una realidad separada, independiente y suprema en los Upanishads, Atman solo se parece al Brahman de una manera limitada, inferior y dependiente según Madhvacharya.

La escuela Vishishtadvaita de Sri Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas Vedanta de no dualismo, ambas se basan en la premisa de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya creía que algunas almas están condenadas eternamente.

Similitudes con el pensamiento platónico

Varios estuDiosos han reconocido paralelismos entre la filosofía de Pitágoras y Platón y la de los Upanishads, incluidas sus ideas sobre las fuentes de conocimiento, el concepto de justicia y camino a la salvación, y la alegoría de la cueva de Platón. La psicología platónica, con sus divisiones de razón, espíritu y apetito, también se parece a las tres gunas en la filosofía india del Samkhya.

Se han conjeturado varios mecanismos para tal transmisión de conocimiento, incluido el viaje de Pitágoras hasta la India; Filósofos hindues que visitan Atenas y se encuentran con Sócrates; Platón se encuentra con las ideas cuando estaba exiliado en Siracusa; o intermediado a través de Persia.

Traducciones

La primera traducción del sánscrito al inglés del Aitareya Upanishad fue hecha por Colebrooke, en 1805 y la primera traducción al inglés del Kena Upanishad fue hecha por Rammohun Roy en 1816.

Sin embargo, las ediciones de Max Mueller de 1879 y 1884 fueron el primer tratamiento sistemático en inglés que incluyó los 12 Upanishads principales. Otras traducciones importantes de los Upanishads han sido de Robert Ernest Hume (13 Upanishads principales), Paul Deussen (60 Upanishads), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), Patrick Olivelle (32 Upanishads en dos libros) y Bhānu Swami (13 Upanishads con comentarios de Vaiṣṇava ācāryas). La traducción de Olivelle ganó el premio A.K. Premio Ramanujan Book for Translation.