“Aitareya” es un nombre matronímico. La madre de Mahidasa Aitareya era “Itaraa”, cuyo nombre se deriva de la palabra sánscrita “itara”, literalmente “el otro” o “rechazado”). Ella era una de las esposas de un gran rishi (sabio). El rishi prefería a los hijos de sus otras esposas en lugar de Aitareya Mahidasa. Una vez colocó a todos sus otros hijos en su regazo, pero ignoró a Aitareya. Al ver lágrimas en los ojos de su hijo, Itara oró a la Diosa de la tierra Bhūmi, su kuladevi (deidad tutelar). Entonces apareció Bhūmi y le dio a Mahidasa el conocimiento contenido en el Aitareya Brahmana.
Mahidasa Aitareya se menciona en otras obras como el Chandogya Upanishad (3.16.7) y el Aitareya Aranyaka (2.1.7, 3.8). El Aitareya Aranyaka es sin duda un trabajo compuesto, y es posible que el Aitareya Brahmana también tuviera múltiples autores.
Durante los tiempos posvédicos, el primero de sus filósofos fue Mahidasa Aitareya. Es venerado como el precursor que mostró el camino a los pensadores que lo sucedieron. Por lo tanto, Mahidasa es reconocido como el padre de la filosofía india.
Mahidasa era hijo de un sabio (Se piensa que era el Sabio Visala) que tenía muchas esposas, entre las que se encontraba la madre de Mahidasa, Itara. Ella procedía de una casta inferior. Itara nombró a su hijo en honor a su deidad elegida, la Diosa Mahi, la Madre Tierra.
Mahidasa tenía una aptitud natural para el estudio y el aprendizaje. A fuerza de su genio, Mahidasa, años más tarde, alcanzó la eminencia. Mahidasa se llamó a sí mismo Aitareya el hijo de Itara; y, nombró los textos recopilados por él – Aitareya Brahmana y Aranyaka – en grato recuerdo y en honor a su madre Itara.
No se sabe nada específico sobre la vida de Mahidasa. La única información definitiva sobre él proviene de Chandogya Upanishad y Jaiminiya Upanishad, los cuales mencionan que Mahidasa vivió una larga vida de 116 años. Se dice; los primeros 24 años de su vida los pasó como estudiante; los próximos 44 años como cabeza de familia; los 48 años restantes como ermitaño o habitante del bosque libre de enfermedades y debilidades.
Mahidasa comparó la vida de una persona con un Yajna. Según él, los primeros 24 años de vida son la libación matutina relacionada con el Vasus (Deidades asistentes de los Dioses). Los siguientes 44 años de vida son las libaciones del mediodía relacionadas con los Rudras (Deidad rigvédica asociada con el viento o la tormenta, y la caza.). Y, los próximos 48 años son la tercera libación relacionada con los Adityas (la descendencia de la Diosa Aditi y su esposo el sabio Kashyapa).
Aitareya es un nombre importante en la literatura védica. El Rig-Veda supuestamente tuvo una sección de Aitareya. Mahidasa fue quizás el fundador de una Shakha o una escuela de los Aitareyins cuyas filosofías se incorporaron al Aitareya Brahmana. El Aitareya Brahmana pertenece al Aitareya Aranyaka, que incluye el Aitareya Upanishad. Incluso ya en el siglo VI a. C., el Buda consideraba que Aitareya, junto con Taittareya, eran los más antiguos entre los textos posvédicos.
El Aitareya Brahmana y el Aitareya Aranyaka, omitiendo las porciones del Upanishad, juntos representan un cuerpo homogéneo de doctrinas que pueden ser consideradas como el sistema de una escuela de pensamiento particular, digamos la de Mahidasa Aitareya o la Escuela Aitareya. Sin embargo, el caso del Upanishad es diferente, ya que contiene las opiniones de muchas personas y escuelas distintas del clan Aitareya.
Aitareya Aranyaka (adjunto a Aitareya Brahmana del Rig Veda) consta de cinco libros, cada uno de los cuales se trata como un Aranyaka separado. Los libros uno al tres se atribuyen a Mahidasa Aitareya; el Libro Cuatro a Asvalayana; y el Libro Cinco a Saunaka, el maestro de Asvalayana.
Aitareya Aranyaka y Aitareya Brahmana son textos bastante extensos. Los conceptos y explicaciones tampoco proceden en un orden. No hay divisiones o agrupaciones claras de sus doctrinas. Es posible que no podamos discutir sus obras a fondo. Pero podemos intentar echar un vistazo a algunos de sus puntos de vista:
– El estado de cabeza de familia
Una de las cuestiones discutibles que quizás se debatió seriamente durante esos tiempos fue: si uno puede coordinar o armonizar la búsqueda espiritual seria con el desempeño de responsabilidades como un ser social, un cabeza de familia. Mahidasa respondió con un “sí” muy enfático. Dijo que no hay ninguna razón por la que una persona justa deba renunciar a los placeres legítimos de los sentidos, en la medida en que éstos estén en armonía con el propósito de toda la naturaleza. Es decir, en la medida en que sirvan al fin real para el que están destinados y no a otro.
Afirmó que el matrimonio es una institución humana sagrada que debe ser respetada por todos los seres humanos. Mahidasa creía que la vida es completamente imperfecta y amarga sin matrimonio e hijos (AA1.3.4.12-13). Según él, una vida feliz es aquella que se vive durante cien años con salud, fuerza y brillo (indriye, viryye y tejasi).
El cabeza de familia es el eje del sistema social; todas las etapas y segmentos de la vida, ya sea en la familia o en la sociedad, giran en torno a él. Así como todos los seres dependen del aire para existir, las otras tres etapas de la vida (infancia, ermitaño y reclusa) dependen del cabeza de familia. Él alimenta, protege y viste a todos. El cabeza de familia genera vida, nutre, protege, educa y fortalece la vida para el bienestar de la sociedad presente y futura. El orden, la seguridad y la gobernanza en la sociedad provienen del cabeza de familia. Los valores y virtudes de la vida como el amor, la generosidad, el compromiso, la tolerancia, la prudencia, el juicio justo, la pureza, etc., emanan de la familia. La paz de los antepasados difuntos también depende del cabeza de familia. Los Dioses y el Dharma también son mantenidos por el cabeza de familia. Por lo tanto, el pasado, el presente y el futuro dependen del cabeza de familia. Todas las etapas de la vida se originan, prosperan y se funden en el cabeza de familia.
– El arte de la vida
En cuanto a la vida en general, Mahidasa Aitareya aconsejó: Viva la vida de la naturaleza. El arte de la autoconstrucción o el arte de la conducta debe basarse en el arte de lo Divino, es decir, estar en completo acuerdo con las leyes de la naturaleza. Nada es malo en su lugar correcto; y todo es inútil cuando está fuera de su lugar. Incluso un diamante precioso es una mera mota de polvo cuando cae en el ojo.
Todo gana en valor y significación en la medida en que desempeñe sus funciones propias y en proporción a su contribución al bienestar general de todo el sistema del que forma parte orgánica e integral. ”El ojo no puede oír; el oído no puede ver; el estómago no puede pensar y la mente no puede digerir, etc. (AA 2.4.3.2.3) “. Todo lo que esté fuera de su lugar y fuera de contexto es inútil.
Mahidasa dijo; la mayor virtud del hombre es la verdad (satya), la flor y el fruto del habla. La lengua que profiere lo que no es verdad se seca y perece como árbol desarraigado (AA. 2.3.6.9-13). El término verdad tenía una connotación mucho más amplia con él que con nosotros. Verdad significaba una perfecta armonía en la conducta entre el pensamiento, el habla y la acción (manasa, vacha, kaya). Es la integridad en la vida. Y, en filosofía, es la armonía que debe existir entre conocimiento y realidad.
– Los sistemas interconectados
Mientras que Mahidasa aceptó que todos los sistemas – Estado, sociedad y familia – son independientes en su propio contexto. Señaló que es sólo cuando cada sistema está conectado con los demás de una manera significativa que todos los sistemas juntos pueden funcionar como una unidad armoniosa.
También dijo; la familia o la sociedad o el estado, aunque independientes en un sentido limitado, deben estar constituidos de tal manera dentro de un supersistema que cada uno esté armoniosamente relacionado e interconectado con los demás, al igual que los órganos de un cuerpo humano. Sólo entonces, todas las partes del sistema pueden permitir que el organismo funcione con un propósito y un sentido.
Mahidasa amplió la analogía del “principio del cuerpo” para explicar las relaciones que deberían existir entre el Estado, la Sociedad y la Familia. Él dijo; cada miembro de la sociedad y cada miembro de la familia debe tener un margen libre para el desempeño adecuado de sus funciones o para el uso adecuado de sus capacidades.
Mahidasa extendió aún más ese principio para explicar el orden que prevalece en el universo. Mahidasa quería decir que todos los sistemas son independientes, al igual que un cuerpo vivo es un todo interconectado, un orden como el universo mismo. Así, Mahidasa Aitareya y su escuela dejaron muchas inferencias relacionadas con la vida práctica extraídas de su estudio del organismo humano o de la constitución y naturaleza del funcionamiento del universo físico.
– Hombre y Universo
Mahidasa concibió al Hombre como un microcosmos, un universo en miniatura: “todo lo que pertenece al hijo pertenece al padre; todo lo que pertenece al padre pertenece al hijo” (Aitareya Aranyaka: 2.3.1.1). Lo que es cierto con respecto al hombre también lo es con respecto al universo. Lo finito de la experiencia no es sólo una parte del todo, sino que es en esencia el todo en sí. “Yo, como nómada viviente, soy el universo”.
La principal preocupación de Mahidasa fue la búsqueda de la esencia central del Hombre, como también la esencia del Universo. Las dos corrientes de pensamiento independientes: una impulsada por el deseo de realizar la verdadera naturaleza del hombre; y, la otra, comprender el mundo objetivo – se fusionó. La combinación de dos preocupaciones aparentemente diferentes lo llevó a su punto de vista. Trató de comprender y expresar el mundo en términos del individuo y su lugar en él.
Los principales problemas que Mahidasa intentó resolver fueron el origen de la vida y el desarrollo de la conciencia. Se dice que la siguiente explicación sobre el Aitareya Upanishad se basa en sus enseñanzas: ‘Esto que se conoce como el corazón, esta mente, el dominio del conocimiento de las artes, la comprensión, el poder de retener la importancia de las escrituras, la percepción, la fortaleza, la reflexión, el poder independiente del pensamiento, la angustia de la mente causada por enfermedades, etc., la memoria, la volición, la aplicación, cualquier búsqueda para el mantenimiento de la vida, el deseo de la compañía de mujeres, todos estos son, de hecho, nombres de Conciencia”.
“Este Brahman; este Indra; este creador; todos estos Dioses; estos cinco grandes elementos; todas estas pequeñas criaturas; estos otros; las semillas de la creación, estos nacidos de huevos, nacidos del útero, nacidos del sudor, nacidos de brotes, caballos, vacas, hombres, elefantes, todo lo que respira, se mueve y vuela, o es inamovible, todos estos son guiados por la Conciencia y son apoyados por la Conciencia.
El universo tiene la Conciencia como guía. La conciencia es la base o el sustento de todo. “En verdad, la conciencia es Brahman: Prajnanam Brahma”. Prajnaman = (Conciencia)
El Aitareya Upaniṣhad es parte de Aitareya Āraṇyaka, que pertenece al Ṛigveda. Este es uno de los Upaniṣhads más antiguos y es el único Upaniṣhad principal bajo Ṛgveda. Tiene tres capítulos, cada uno de los cuales está dividido en secciones y luego en versículos. Un verso se identifica por su número de serie junto con los respectivos números de sección y capítulo. Este es el décimo Upaniṣhad de la serie, “La ciencia de los Upanishads”.
Al ser parte de un Āraṇyaka muy antiguo, este Upaniṣhad tiene sus exposiciones en un lenguaje críptico predominantemente de naturaleza mitológica. Esto se aplica especialmente a las narraciones sobre el origen de los seres. Aitareya Upaniṣhad es especialmente conocido por la gran declaración (Mahāvākya) que contiene: “Prajñānam Brahma” (La Conciencia es Brahman).
