El cisne es una alegoria importante en Advaita. Simboliza dos cosas: primero, el cisne se llama hamsah en sánscrito (que se convierte en hamso si la primera letra de la siguiente palabra es “h”). Al repetir este hamso indefinidamente, se convierte en so-aham, que significa “yo soy eso”.
En segundo lugar, así como un cisne vive en un lago pero sus plumas no están sucias por el agua, de manera similar un Advaitin liberado vive en este mundo pero no está manchado por su maya.
Lo siguiente es un extracto de la traducción al inglés de la obra Anugrahabhashanam, producida por el Jagadguru Sri Bharati Teertha Mahaswamiji (antiguo Shankaracharya del monasterio de Sringeri).
La gran alma Sri Adi Shánkaracharya, encarnó para exponer el Advaita Siddhaanta (filosofía) al mundo. El término Vedanta hace referencia a esta filosofía, el Advaita. No se debe pensar que Sri Shánkara fundó el Advaita Siddhaanta (filosofía). Esta filosofía ha sido revelada en los Upanishads desde tiempos inmemoriales. Dios también enseño lo mismo en el Bhagavad Gita. Sri Veda Vyasa también ha expuesto la misma filosofía en los Brahma Sutras.
Pero antes del advenimiento de Sri Shánkara, no hubo nadie que pudiera hacer que la gente entendiera la filosofía Advaita correctamente. Surgieron muchas escuelas de pensamiento disidentes, debido a que los propagadores de la escuela del pensamiento dualista pudieron encontrar algunas declaraciones en los Upanishads que parecían apoyar su posición.
Incluso los ateos que hablan de Asadvada (la teoría de que todo lo que parece existir ha surgido de la nada, por lo que no es necesario asumir la existencia de una causa original no fenoménica para explicar la aparición de los fenómenos. Este punto de vista, supuestamente, ha sido adoptado por la escuela budista), fueron capaces de encontrar una declaración (aparentemente de apoyo) en los Vedas.
Al usar una lógica muy débil, muchos argumentos contra el Advaita prevalecieron antes de la época de Sri Shánkara. Para llevar a esas personas al camino correcto, Sri Shánkara el Señor Shiva (en la persona de Sri Shánkara) se encarnó para hacer que las personas entiendan la filosofía revelada en los Upanishads.
Uno no debe elegir una declaración védica arbitraria e intentar interpretarla. La interpretación de las declaraciones védicas debe ser coherente y correcta. Los Vedas son la autoridad suprema, por eso, Sri Shánkara ha destacado la autoridad de los Vedas.
Es incorrecto decir que los Vedas -la autoridad suprema- tienen declaraciones contradictorias. Por ejemplo – “na tasya pratimaa’sti” – esto implica que ‘Dios no tiene imagen’, “na tat-samashca-abhyadhikashca dRshyate” – es otra declaración védica que significa ‘No se debe ver una entidad igual o mayor’ -, la frase – “saadRshyam naasti”, quiere decir, ‘Ninguno es comparable a Él’. Estas tres declaraciones védicas pueden interpretarse de la manera siguiente: veneramos al Señor como inimaginable e infinitamente poderoso. Su poder es tanto “acintya”, más allá de nuestra imaginación, como “aparimita”, sin limitaciones. La Conciencia que tiene un poder tan inimaginable e infinito es sólo una. No puede haber una segunda entidad que sea comparable a Eso. Este es el significado correcto de las declaraciones de los Upanishads (vedas) citadas anteriormente.
Por lo tanto, uno no debe prestar atención a las explicaciones basadas en la mala interpretación de alguna declaración védica. Hay que tener en cuenta todas las declaraciones védicas y dar el significado de manera consistente y adecuada.
Por esta razón Sri Shánkara dijo enfáticamente que, para que todas las declaraciones védicas sean interpretadas adecuadamente, tenemos que admitir que el Advaita es la conclusión (significación) de los Upanishads. Él proclamó que no hay otra interpretación posible. Si sólo el Advaita es considerado como la única filosofía de los Vedas, ¿no generaría esto muchas objeciones?
Para todas esas objeciones, Sri Shánkara ha dado explicaciones. A Shánkara le preguntaron una vez: “En Advaita, se dice que la Conciencia Suprema (Parabrahman) por sí sola es real y nada más lo es”. Entonces, ¿qué pasa con todas las actividades que suceden en el mundo? Actualmente, Tú (Shánkara) eres el Gurú, nosotros somos los discípulos. Nos estas transmitiendo tus enseñanzas, ¿podrías decirnos si esto es real o irreal? Si todo lo que no sea Brahman es Mithyaa (ilusión), ¿significa que tanto Tus enseñanzas como nuestra escucha también son irreales? ¿Y que todas las actividades que ocurren en este mundo también son una ilusión? Necesitamos que des una respuesta a estas preguntas.
Sri Shánkara respondió diciendo: – sarva-vyavahaaraaNaam-eva praag-brahmaatma- vijnaanaat satyatvopapatteh
Hay tres tipos de verdad.
La primera es – trikaalaabaadhya satya – lo que llamamos la Verdad eterna.
La segunda es una verdad que sólo es cierta hasta que se alcanza Brahma-Jnana. Esta se llama “vyaavahaarika satya”.
La tercera parece real sólo durante el tiempo de percepción. Se llama “praatibhaasika satya”.
Llamamos a este mundo, “vyaavahaarika satya”. Es decir, todo esto es cierto hasta que alcance Brahma-jnana. Al alcanzar Brahma-jnana, Brahman es la única Verdad que existe, y nada más tiene existencia. Aquellos que presentan algún tipo de oposición contra la Advaita Siddhaanta (filosofía), no entienden la explicación dada por Sri Shánkara. Plantean objeciones a la Advaita Siddhaanta porque no tienen una comprensión adecuada de la misma y dicen: – “¡Oh! Advaita significa que todo está vacío. ”- ¡No! En el Advaita no se niega la realidad.
No hemos dicho que el Karma (acciones) no tenga importancia. Entonces, ¿quieres eso decir que el Karma debería abandonarse después de la Realización? A Aquel que ha alcanzado la Advaita saakshaatkaara (Realización), no necesitamos decirle que abandone el Karma, lo dejará por sí solo. Por lo tanto, siempre hemos enfatizado que hasta que uno alcance la Advaita saakshaatkaara, deben realizarse acciones (Karma). No levantes el tono de tu voz y grites que el Advaita te conducirá al abandono del Karma Shastra (acciones) y del Upasana Shastra (adoración). Todos estos tipos de karma tienen su importancia. La Advaita Siddhaanta tiene que ser entendida adecuadamente.
Alguien preguntó: “Swamiji, si dices que todo lo que no sea Brahman es irreal, ¿los Vedas también son irreales?” ¿No son también irreales las declaraciones védicas? ¿Y no es el conocimiento adquirido de tales declaraciones también irreal ?, cuando el conocimiento obtenido de declaraciones irreales es irreal, entonces, ¿cómo puede el conocimiento Advaitico ser la verdad ultima?
Sri Shankara respondió: shankaa-viShaadinaapi maraNa-sambhavaat
Sí, una acción real puede surgir de una declaración irreal. ¿cómo puede ser esto posible?
Una persona comió algo, otra persona le dijo: “¡Esto es veneno! ¡Has comido veneno!” Entonces esa persona comenzó a sentir fuertemente: “He comido veneno, he comido veneno …”, lo que finalmente resultó en su muerte. En realidad, lo que comió no era veneno. Murió porque desarrolló una falsa noción de que había comido veneno.
Así, el veneno irreal resultó en su muerte.
Del mismo modo, a la pregunta, “¿cómo puede ser cierto el conocimiento obtenido de las declaraciones védicas cuando todo es irreal?”
Soñamos. Todos saben que los sueños no son verdad. Sin embargo, se dice que un sueño puede resultar en la ocurrencia de un evento real. Se dice que ciertos tipos de sueños dan cierto tipo de resultados. Sin embargo, nuestros sueños no son reales. Y, sin embargo, pueden causar un evento real.
Todo aquel que haya escuchado el Ramayana puede que sepa sobre el sueño de Trijata. Cuando la Madre Sita estaba sentada bajo el árbol Ashoka, y cuando las demonias la amenazaban, una demonia anciana llamada Trijata dijo lo siguiente: anoche tuve un sueño. En ese sueño, vi a Ravana untándose aceite por todo el cuerpo, sentado en un burro y cabalgando hacia el sur. Si tenemos un sueño donde una persona manchada con aceite por todo el cuerpo se sienta en un burro y cabalga hacia el sur, eso implica que esa persona morirá muy pronto. Además, soñé que Vibhishana estaba cubierto con todos los adornos posibles, estaba sentado en un elefante y cabalgando hacia el este. El resultado de tal sueño es que la persona saldrá victoriosa. Por supuesto, Ravana ni untó aceite por todo su cuerpo, ni cabalgó hacia el sur en un burro, como se mostró en el sueño. Sin embargo, la inferencia aquí es que un sueño irreal puede producir un evento real. Y ha sucedido allí. Por lo tanto, decir que una declaración irreal no puede producir el conocimiento de la Realidad es incorrecto.
Sri Shankara ha establecido firmemente que la Advaita Siddhaanta no puede ser sacudida de ninguna manera. Sin embargo, a veces es una práctica de los disidentes (debido a la incapacidad o falta de interés por comprender su significado), criticar el Advaita. Como prueba de que la Advaita Siddhaanta es Suprema, ¡Sri Ayyanna Dikshitar ha mencionado en el texto, Vyaasa-taatparya-nirnaya que, incluso los filósofos de otras escuelas han tomado el significado de la palabra “Vedanta” para referirse sólo a la Advaita Siddhaanta! ¿Se necesita algún otro testimonio para mostrar que sólo el Advaita es la esencia de los Upanishads? Esta Advaita Siddhaanta fue propuesta por Sri Adi Shánkaracharya. Posteriormente, muchos grandes personajes han desarrollado aún más la Advaita Siddhantha.
