Una tarde, un discípulo se acercó a Su Santidad Shri Abhinava Vidyatheertha Mahaswamigal, el 35º Jagadguru (El Guru del Universo) del Monasterio de Dakshinamnaya Sringeri (fundado por Shri Adi Shankaracharya), con el fin de obtener algunas valiosas enseñanzas, sin embargo, no encontraba palabras para expresar su intención al Maestro. Su Santidad, al darse cuenta de la intención del discípulo, inicio la conversación con el discípulo, haciendo que este último se sintiera aliviado.
Shri Abhinava.: Espero que sigas tus estudios en el Vedanta como de costumbre.
Discípulo.: No puedo decir que haga ningún estudio regular, pero sí estudio de vez en cuando.
Shri Abhinava.: En el transcurso de tus estudios, seguramente has tenido que enfrentarte con un gran número de dudas.
Discípulo.: No puedo decir que he estudiado lo suficiente como para que incluso eso suceda.
Shri Abhinava.: No me refiero a las dudas que surgen cuando tratamos de comprender los tecnicismos del sistema Vedanta, sino sólo en esos problemas generales que se presentan a cualquiera que intente pensar seriamente.
Discípulo.: Ciertamente, hay muchas dudas de este tipo.
Shri Abhinava.: ¿Formularias una de esas dudas y me dirías cómo has intentado resolverla?
Discípulo.: le diré una de esas dudas, que siempre me viene a la mente y para la cual todavía no he encontrado solución. Estaría sumamente agradecido si su Santidad pudiera resolverla por mí.
Shri Abhinava.: Por favor, dime cuál es la duda que te inquieta.
Discípulo.: No es otra que el problema del conflicto eterno entre el destino y el libre albedrío. ¿Cuáles son sus respectivas áreas y cómo se puede evitar el conflicto?
Shri Abhinava.: El problema es realmente uno de los buenos y desconcertaría el intelecto de los pensadores más grandes, cuando es presentado de la manera en que lo has hecho.
Discípulo.: ¿Qué hay de malo en mi presentación? De hecho, sólo expuse mi problema y ni siquiera he explicado cómo y por qué me resulta difícil el resolverlo.
Shri Abhinava.: Su dificultad surge incluso con la mera declaración del problema.
Discípulo.: ¿En qué forma?
Shri Abhinava.: Un conflicto sólo es concebible y posible si hay dos cosas. No puede haber conflicto si sólo hay una cosa.
Discípulo.: Pero aquí hay dos cosas: el destino y el libre albedrío.
Shri Abhinava.: Exactamente, es sólo esa suposición la responsable del problema que surge en su mente.
Discípulo.: No es mi suposición en absoluto. ¿Cómo puedo ignorar el hecho de que existen como factores independientes, ya sea que admita su existencia o no?
Shri Abhinava.: Ahí es donde te equivocas una vez más.
Discípulo.: ¿Cómo me he equivocado?
Shri Abhinava.: Como seguidor de nuestro Sanatana Dharma (en el hinduismo, son un conjunto de deberes o prácticas que incumben a todos los hindúes, independientemente de la clase, casta o secta), debes saber que el destino no es ajeno a ti mismo, sino que es sólo la suma total de los resultados de tus acciones pasadas. Como Dios no es más que el dispensador de los frutos de tus acciones, el destino, que representa esos frutos, no es su creación sino sólo tuya. El libre albedrío es lo que haces cuando actúas ahora.
Discípulo.: Todavía no veo cómo no son dos cosas distintas.
Shri Abhinava.: Míralo de la manera siguiente, el destino es karma pasado, el libre albedrio es karma presente. Ambos son realmente uno, es decir, karma, aunque pueden diferir en cuestión del tiempo. No puede haber conflicto cuando realmente son uno.
Discípulo.: Pero la diferencia en el tiempo es una diferencia vital que no podemos pasar por alto.
Shri Abhinava.: No quiero que lo pases por alto, sino sólo que lo estudies más profundamente. El presente está ante ti y, mediante el uso del libre albedrío, puedes intentar darle forma. El pasado es pasado y, por lo tanto, está más allá de tu visión, y con razón es llamado Adrishta (lo que no se ve, lo invisible). No puede intentar razonablemente descubrir la fuerza relativa de dos cosas a menos que ambas estén delante de usted. Pero, por nuestra propia definición, sólo el libre albedrío (el karma presente) se encuentra ante ti, y el destino (el karma pasado), es invisible.
Incluso si ves a dos luchadores físicamente en cuclillas delante de ti, no puedes decir cuál de los dos tiene una fuerza relativa superior. Porque uno puede tener más fuerza física, pero el otro puede tener agilidad; uno músculos y el otro tenacidad; uno el beneficio de la práctica y el otro la frialdad de juicio, y así sucesivamente. Por estos motivos, podemos seguir construyendo argumentos sobre argumentos para demostrar que un luchador en particular sería el ganador. Sin embargo, la experiencia muestra que cada una de estas calificaciones puede fallar en cualquier momento o puede dar origen a una descalificación.
El único método razonable, práctico y seguro para determinar sus fuerzas relativas es pedirles que luchen entre ellos. Si bien esto es así, ¿cómo espera encontrar, por medio de argumentos, una solución al problema del valor relativo del destino y del libre albedrío cuando el creador de ambos, por su propia naturaleza, es invisible?
Discípulo.: ¿No hay forma de resolver este problema?
Shri Abhinava.: Hay una solución, los luchadores deben luchar entre sí y demostrar cuál de ellos es el más fuerte.
Discípulo.: En otras palabras, el problema del conflicto se resolverá sólo al final del conflicto. Pero en ese momento el problema habrá dejado de tener importancia práctica.
Shri Abhinava.: No sólo eso, dejará de existir por completo.
Discípulo.: eso significa que, antes de que comience el conflicto, el problema es incapaz de ser solucionado y, una vez que termina el conflicto, ya no es necesario encontrar una solución.
Shri Abhinava.: exactamente, en cualquier caso, es inútil embarcarse en la investigación sobre la fuerza relativa del destino y del libre albedrío.
Discípulo.: ¿Su Santidad quiere decir que debemos resignarnos al destino?
Shri Abhinava.: Ciertamente no. Por otro lado, debes dedicarte al libre albedrío.
Discípulo.: ¿Como puede ser eso posible?
Shri Abhinava.: El destino, como te dije, es el resultado del pasado uso de tu libre albedrío. Al ejercer su libre albedrío en el pasado, trajo el destino resultante. Al ejercer su libre albedrío en el presente, quiero que elimine su registro anterior si lo encuentra doloroso, o que lo multiplique si lo encuentra agradable. En cualquier caso, ya sea para adquirir más felicidad o para reducir la tristeza, debe ejercer su libre albedrío en el presente.
Discípulo.: Pero el uso del libre albedrío, aunque bien dirigido, a menudo no logra asegurar el resultado deseado, ya que el destino interviene y anula la acción del libre albedrío.
Shri Abhinava.: De nuevo estás ignorando nuestra definición de destino. No es algo extraño y nuevo que interviene para anular su libre albedrío. Por otro lado, ya está en ti.
Discípulo.: Puede ser así, pero su existencia se siente sólo cuando entra en conflicto con el libre albedrío. ¿Cómo podemos borrar el registro pasado cuando no sabemos ni tenemos los medios para saber qué es?
Shri Abhinava.: A excepción de unas pocas almas altamente avanzadas, el pasado ciertamente sigue siendo desconocido. Pero incluso nuestra ignorancia a menudo es una ventaja para nosotros. Porque, si conocemos todas las variedades ilimitadas de resultados que hemos acumulado por nuestras acciones en esta vida y las innumerables vidas que nos han precedido, simplemente nos paralizaremos ante la magnitud y el número de tales resultados, rindiendo ante la desesperación, cualquier intento de superarlos o mitigarlos. Incluso en esta vida, el olvido es una bendición que el Dios misericordioso se ha complacido en otorgarnos, para que no podamos ser enterrados en ningún momento con un recuerdo de todo lo que ha sucedido en el pasado. Del mismo modo, la chispa divina en nosotros está siempre brillante de esperanza y nos permite ejercer con confianza nuestro libre albedrío. No nos corresponde menospreciar la importancia de estas dos bendiciones: el olvido del pasado y la esperanza del futuro.
Discípulo.: Nuestra ignorancia del pasado puede ser útil para no disuadir el uso del libre albedrío y la esperanza puede estimular el que hagamos uso de este. De todos modos, no se puede negar que el destino muy a menudo presenta un obstáculo formidable en el camino del libre albedrio.
Shri Abhinava.: No es del todo correcto decir que el destino coloca obstáculos en el camino del libre albedrío. Por otro lado, al parecer oponerse a nuestros esfuerzos, nos dice cuál es la extensión del libre albedrío que es necesaria en el ahora, para dar fruto. Ordinariamente con el propósito de asegurar un beneficio único, se prescribe una actividad particular; pero no sabemos cuán intensa o repetidamente se debe perseguir o persistir esa actividad. Si no tenemos éxito en el primer intento, podemos deducir fácilmente que en el pasado hemos ejercido nuestro libre albedrío justo en el sentido y dirección opuestos, es por eso, que el karma resultante de esa actividad pasada debe ser eliminado primero, para ello, nuestro esfuerzo presente debe ser proporcional a esa actividad pasada. Por lo tanto, el obstáculo que el destino parece ofrecer es sólo el indicador por el cual tenemos que guiar nuestras actividades actuales.
Discípulo.: El obstáculo se ve sólo después del uso de nuestro libre albedrío, ¿cómo puede ayudarnos a guiar nuestras actividades desde el principio?
Shri Abhinava.: No necesita guiarnos al comienzo. Al principio, no debes estar obsesionado con la idea de que habrá algún obstáculo en tu camino. Comience con una esperanza ilimitada y con la presunción de que no hay nada en el camino del uso del libre albedrío. Si no tiene éxito, dígase a sí mismo que ha habido en el pasado una contra-influencia provocada por usted al haber ejercido su libre albedrío en la otra dirección y, por lo tanto, ahora debe ejercer su libre albedrío con el doble de vigor y persistencia para lograr su objetivo. Dígase a sí mismo que, dado que el aparente obstáculo es de su propia creación, ciertamente esta dentro de su capacidad el superarlo. Si no tiene éxito incluso después de este esfuerzo renovado, no puede haber absolutamente ninguna justificación para la desesperación, porque el destino, no siendo más que una criatura creada por su libre albedrío, nunca podrá ser más fuerte que este. Su fracaso sólo significa que la acción actual realizada a través del libre albedrío no es suficiente, para contrarrestar el resultado de la acción realizada en el pasado. En otras palabras, no se trata de una proporción relativa entre el destino y el libre albedrío como factores distintos en la vida. La proporción relativa es soló entre la intensidad de nuestra acción pasada y la intensidad de nuestra acción presente.
Discípulo.: Pero aun así, la intensidad relativa sólo se puede realizar al final de nuestro esfuerzo actual en una dirección particular.
Shri Abhinava.: Siempre es así en el caso de todo lo que es Adrishta (no visible). Tome, por ejemplo, un clavo clavado en un pilar de madera. Cuando lo ve por primera vez, en realidad ve, digamos, una pulgada de él saliendo del pilar. El resto se encuentra incrustado en la madera y no se puede ver la longitud exacta que tiene el clavo. Esa longitud, por lo tanto, es invisible, no visible o Adrishta. En lo que a ti respecta, bellamente barnizado como es el pilar, no sabes cuál es la composición de la madera en la que se clava el clavo. Eso tampoco se ve, es invisible o Adrishta. Ahora supongamos que quieres sacar ese clavo, ¿puedes decirme cuántos tirones serán necesarios y cuán poderoso debe ser cada tirón?
Discípulo.: ¿Cómo puedo decidir el número de tirones ahora? El número y la intensidad de los tirones dependen de la longitud del clavo que se ha introducido en la madera.
Shri Abhinava.: Ciertamente que sí. Y la longitud que se ha introducido en la madera no es arbitraria, sino que depende de la cantidad de golpes que la impulsaron, de la intensidad de cada uno de esos golpes y de la resistencia de la madera.
Discípulo.: Asi es.
Shri Abhinava.: El número y la intensidad de los tirones necesarios para sacar el clavo dependen, por lo tanto, del número y de la intensidad de los golpes que lo empujaron.
Discípulo.: Si.
Shri Abhinava.: Pero los golpes que clavaron el clavo ahora son invisibles y no se ven. Estos golpes están relacionados con el pasado y son Adrishta (no visibles).
Discípulo.: Si.
Shri Abhinava.: ¿Desistimos del intento de sacar el clavo simplemente porque ignoramos la longitud del clavo en la madera o el número y la intensidad de los golpes que lo introdujeron? O, ¿persistimos y perseveramos en sacarlo aumentando el número y la intensidad de nuestros esfuerzos actuales para sacarlo?
Discípulo.: Ciertamente, como hombres prácticos adoptamos la última opción.
Shri Abhinava.: Adopta la misma firmeza en cada esfuerzo tuyo. Haz todo lo que puedas. Tu voluntad debe triunfar al final.
Discípulo.: Pero ciertamente hay muchas cosas que son imposibles de lograr incluso después de hacer el mayor esfuerzo.
Shri Abhinava.: Ahí te equivocas. Si hay algo, por su propia naturaleza es capaz de ser experimentado. No hay nada que sea realmente inalcanzable. Sin embargo, algo puede ser inalcanzable para nosotros en la etapa particular en la que nos encontramos, o con las calificaciones que poseemos. La accesibilidad o no de una cosa en particular, por lo tanto, no es una característica absoluta de esa cosa, sino que es relativa y proporcional a nuestra capacidad para alcanzarla.
Discípulo.: El éxito o el fracaso de un esfuerzo se puede conocer definitivamente sólo al final. ¿Cómo podemos saber de antemano si con nuestra capacidad actual podemos o no esforzarnos para lograr un objeto en particular, y si es el tipo de esfuerzo adecuado para el logro de ese objeto?
Shri Abhinava.: Tu pregunta es ciertamente muy pertinente. El objetivo de nuestros Dharmasastras (textos sagrados sobre el dharma) es dar una respuesta detallada a tu pregunta. Estos analizan nuestras capacidades o competencias, y prescriben las actividades que una persona dotada de un Adhikara (competencia necesaria para estudiar el Yoga) particular puede emprender. Las actividades son diversas e innumerables, ya que las capacidades también son diversas e innumerables. La regulación de las actividades o, en otras palabras, la dirección del libre albedrío en los canales menos perjudiciales y más beneficiosos para el aspirante es la función principal de la religión. Tal actividad regulada se llama svadharma (el rol de uno tanto social como cósmico). La religión no encadena el libre albedrío del hombre. Le deja bastante libre para actuar, pero al mismo tiempo le dice qué es bueno para él y qué no. La responsabilidad es total y exclusivamente suya. No puede escapar de él culpando al destino, porque el destino es de su propia creación, ni culpando a Dios, porque no es sino el dispensador de frutos de acuerdo con los méritos de las acciones. Eres el dueño de tu propio destino. Es a ti que te toca forjarlo, mejorarlo o estropearlo. Este es tu privilegio. Esta es tu responsabilidad.
Discípulo.: Me doy cuenta de esto. Pero a menudo sucede que no soy realmente el dueño de mí mismo, por ejemplo, sé bastante bien que un acto en particular está mal, al mismo tiempo, me siento impulsado a hacerlo. Del mismo modo, sé que otro acto es correcto, al mismo tiempo, sin embargo, me siento impotente de hacerlo. Me parece que hay algún poder que puede controlar o desafiar mi libre albedrío. Mientras ese poder sea tan potente, ¿cómo puedo ser llamado el dueño de mi propio destino? ¿Qué es ese poder sino el destino?
Shri Abhinava.: Evidentemente, estás confundiendo dos cosas distintas. El destino es una cosa muy diferente de la otra a la que llamas poder. Supongamos que manejas un instrumento por primera vez. Lo harás muy torpemente y con gran esfuerzo. Sin embargo, la próxima vez que lo uses, lo harás con menos torpeza y con menos esfuerzo. Con usos repetidos, habrás aprendido a usarlo fácilmente y sin ningún esfuerzo. Es decir, la facilidad y comodidad con la que usas una cosa particular aumentan con la cantidad de veces que la usas. El uso repetido y familiar dejará una tendencia a usarlo. La primera vez que un hombre roba, lo hace con gran esfuerzo y mucho miedo; la próxima vez tanto su esfuerzo como su miedo son mucho menores. A medida que aumentan las oportunidades, robar se convertirá en un hábito normal para él y no requerirá ningún esfuerzo en absoluto. Este hábito generará en él una tendencia a robar incluso cuando no hay necesidad de robar. Es esta tendencia la que se conoce con el nombre de Vasana (tendencia de comportamiento). El poder que te hace actuar como si estuvieras en contra de tu voluntad es solo la Vasana que es de tu propia creación. Esto no es el destino. El castigo o la recompensa, en forma de dolor o placer, que es la consecuencia inevitable de un acto, malo o bueno, es sólo el área del destino. La Vasana que queda en la mente luego de haber realizado una acción en forma de un gusto, una mayor destreza o una mayor tendencia a hacer el mismo acto una vez más, es algo completamente diferente al destino. Puede ser que el castigo o la recompensa de un acto pasado sea, en circunstancias normales, inevitable, si no hay contra-esfuerzo; pero la Vasana puede manejarse fácilmente si sólo ejercemos nuestro libre albedrío correctamente.
Discípulo.: Pero la cantidad de Vasanas o tendencias que gobiernan nuestros corazones son infinitas. ¿Cómo podemos controlarlas?
Shri Abhinava.: La naturaleza esencial de una Vasana es buscar la forma de expresarse a través de los actos externos. Esta característica es común a todas las Vasanas, buenas y malas. La corriente de Vasanas (la Vasanasarit), tiene dos corrientes, la buena y la mala. Si intenta bloquear todo el flujo, puede haber peligro. Los sastras, por lo tanto, no te piden que intentes bloquear el flujo, por otro lado, te piden que te sometas para que seas guiado por la buena corriente de las Vasanas y que te resistas y no te dejes llevar por la mala corriente de las Vasanas. Cuando sabes que una Vasana en particular está surgiendo en tu mente, no debes nunca pensar que estás bajo su merced. Tienes el sentido común, la sensatez y la responsabilidad de decidir si vas a dejarte motivar por ella o no, de ti depende. Los sastras enuncian en detalle las Vasanas que son buenas, estas últimas deben ser cultivadas, también nos muestran las Vasanas que son malas y que debemos vencer o superar.
Cuando a fuerza de práctica, hayas logrado que todas tus Vasanas sean buenas y hayas prácticamente eliminado la posibilidad de que cualquier Vasana mala te lleve por mal camino, las sastras asumen la función de enseñarte cómo liberar tu libre albedrío incluso de la necesidad de ser guiado por las buenas Vasanas. Gradualmente te llevarán a una etapa en la que tu libre albedrío estará completamente libre de cualquier tipo de coloración debido a cualquier Vasana. En esa etapa, tu mente será pura como el cristal y dejará de existir todo motivo para realizar una acción en particular. La libertad de los resultados de acciones particulares es una consecuencia inevitable. Tanto el destino como las Vasanas desaparecen. Hay libertad eternamente y esa libertad se llama moksha.
