Las personas que están muy ocupadas con actividades que requieren mucho esfuerzo de comunicación deben practicar Mauna al menos una hora al día. Si pueden hacer esto durante dos horas al día, es aún mejor. Los sábados o domingos podemos practicar Mauna durante seis horas o, por qué no, todo el día. En cualquier caso, estamos menos molestos los fines de semana.
A medida que las personas se acostumbren al hecho de que algunos de ellos van regularmente a lugares de entretenimiento, también comenzarán a acostumbrarse a practicar Mauna a ciertas horas. Paso a paso, nuestros amigos y los miembros de nuestra familia nos evitarán problemas y dejarán de distraernos, si les hemos informado previamente sobre nuestra intención. Es muy útil utilizar este período de Mauna para orar, al principio, y luego, a medida que avancemos en nuestra práctica espiritual, para Laya Yoga o meditación.
Si pretendemos practicar Mauna de manera profunda, se supone que estemos verdaderamente absortos con la meditación o con la práctica espiritual, en general. En tal período de tiempo, no será útil para nosotros asociarnos con personas con preocupaciones exclusivamente materialistas.
También debemos evitar alejarnos de la ubicación donde realizamos nuestra práctica espiritual durante demasiado tiempo. Procediendo de esta manera, la energía sutil de hablar se sublimará y utilizará de manera elevada. Sólo así podremos disfrutar verdaderamente de la serenidad, la paz profunda, la calma y de un gran poder espiritual.
Durante la práctica de Mauna no debemos leer periódicos en absoluto. Leer periódicos (o mirar televisión) no solo traerá nueva información a la conciencia, sino también la reactivación de algunas impresiones latentes vinculadas con ciertos pensamientos de la mente subconsciente (samskaras) y, por lo tanto, la paz mental podría verse perturbada. Incluso si vivimos en la paz y la serenidad del Himalaya, pero al mismo tiempo seguimos leyendo los periódicos, nuestra mente todavía estará en la sociedad.
Esta forma de proceder no nos traerá los altos beneficios de la práctica del Mauna, y la meditación espiritual se verá seriamente perturbada. Para comprender este contexto de manera más adecuada, vale la pena reflexionar profundamente sobre el contenido de los versos del Bhagavad-Gita (sutras 62-64), capítulo II:
Si uno pondera sobre los objetos de los sentidos, surge la atracción; de la atracción crece el deseo, el deseo se inflama hasta volverse una pasión feroz, la pasión engendra imprudencia; entonces la memoria -toda traicionada, abandona el noble propósito de la vida, debilitando la mente, hasta que el propósito, la mente y el hombre se encuentran en ruinas.
Durante la práctica de Mauna es necesario reducir acciones como escribir notas, hacer gestos o expresar nuestros pensamientos a los que están cerca. Se recomienda incluso que el reír debe ser contenido. Cuando la atención consciente del ser individual comienza a dirigirse predominantemente al Ser universal, el mantenerse en Mauna se vuelve natural. Cuando llegas a vivir en la Verdad, el Mauna proviene totalmente del Ser (Atman), a partir de entonces seremos parte de la paz absoluta de Dios y viviremos plenamente el estado de divinidad.
