Mauna es también una forma importante de tapas (austeridad consciente). Swami Sivananda recomendó practicar mauna durante uno o dos años, lo que puede parecer muy alejado de nuestra forma actual de pensar y del grado normal de implicación en la sociedad.
Sin embargo, entrenarnos para no hablar durante un día (o al menos medio día) por semana es una forma poderosa de purificar la mente y desarrollar una mayor conciencia del habla.
Al describir los beneficios del mauna, Swami Sivananda afirmó: “La energía se desperdicia en conversaciones ociosas y chismes. Las personas mundanas no se dan cuenta de esto. El Mauna conserva la energía haciendo posible una mayor resistencia mental y física.
Swami Sivananda nos explica que:
Hablar regularmente es una muy mala costumbre. El hablar distrae la mente. Mantiene la mente siempre Bahirmukha (extrovertida) y hace que un hombre no sea ‘verdaderamente’ espiritual. Un voto de silencio debe practicarse una vez por semana, pues se desperdicia mucha energía al hablar.
El Vag-Indriya (órgano del habla) distrae seriamente la mente. “El habla es el cuarto ‘pie’ de la mente de Brahman, porque es por medio del ‘pie’ del habla que la mente se acerca a los objetos externos como la vaca, la cabra, el perro, etc. Por lo tanto, el habla es como un pie de la mente. De la misma manera, la nariz es otro ‘pie’, porque es a través de la nariz que la mente se acerca a los objetos del olfato. De manera similar, el ojo es un ‘pie’; el oído es otro ‘pie’. Esto constituye el carácter de cuatro patas del Brahman Mental “(Chandogya Upanishad).
No permitas que nada salga de la mente a través del Vag-Indriya (órgano del habla). Mantente en Mauna (voto de silencio). Esto te ayudará. Una paz considerable se manifiesta gracias al Mauna. La energía del habla se transmuta en energía espiritual (Ojas). Los sankalpas (una intención formada por el corazón y la mente: un voto solemne, determinación o voluntad) disminuyen mucho cuando hablamos sin parar. La voluntad se vuelve más fuerte cuando nos mantenemos en Mauna. Cuando te mantienes en Mauna se excluyen una gran fuente de disturbios.
Los aspirantes espirituales deben mantenerse en Mauna durante varias horas al día.
Tenga cuidado al seleccionar sus palabras antes de hablar. Piense tres veces antes de hablar. Considere qué efecto producirán las palabras en el sentimiento de los demás. Manténgase en Mauna por un par de años. El mauna es la Tapas (La tercera de las Niyamas de Patanjali es “Tapas”, que a menudo se traduce tradicionalmente como “austeridad” o “disciplina”. La palabra Tapas evoca una sensación de “disciplina ardiente” o “pasión”. Tapas puede significar cultivar un sentido de autodisciplina, pasión y coraje para quemar “impurezas” física, mental y emocional, y allanar el camino hacia nuestra verdadera grandeza) del discurso.
No discutas innecesariamente. El argumento provoca hostilidad, sentimientos intensos y desperdicio de energía. Cada hombre tiene sus propios puntos de vista, su propia opinión, ideas, sentimientos, creencias y convicciones. Es muy difícil cambiar las opiniones de los demás. No intentes convencer a los demás. Cuando eres un aspirante, cuando estás reuniendo hechos y conocimientos del estudio de la tradición sagrada del Yoga, no discutas con los demás hasta que tus pensamientos se hayan vuelto maduros y estables.
La imaginación en la mente siempre exagera. La exageración es una modificación de la mentira. Los aspirantes no deben exagerar. Deben pronunciar palabras haciendo uso de una precisión matemática y científica.
Se le pide a un aspirante que renuncie a la compañía y que se mantenga en Mauna, porque debido a Raga (apego), se multiplicarán las personas que conoce; debido a Dvesha (odio, aversión), incurrirá en el disgusto de los demás al pronunciar alguna palabra desagradable. Hay una espada en la lengua. Las palabras son como flechas que lesionan los sentimientos de los demás. Al mantenerse en Mauna y abandonar la compañía, uno puede controlar el Vag-Indriya y de esta manera, eliminar a Raga y a Dvesha. Sólo entonces, la mente se calmará.
Hay quince Doshas (una de las sustancias que están presentes en el cuerpo de una persona según el Ayurveda) que surgen de la compañía. Un aspirante debe, por lo tanto, preferiblemente permanecer solo durante el período de Sadhana. Los Doshas de la compañía son: (1) Malentendido, (2) Malestar, (3) Disgusto, (4) Atracción y repulsión, (5) Celos, (6) Explotar a los demás, (7) Apego, (8) Compartir mentalmente el dolor de alguien, (9) Criticar a otros, (10) Temas sobre Anatman (diferente del atman), (11) Hábito de hablar, (12) Bahirmukha Vritti (La tendencia de la mente de dirigirse al exterior), (13) La idea y el sentido de dualidad, (14) Mentalidad servil y voluntad débil, (15) Desprecio.
Cuando haces un voto de silencio, nunca afirmes desde dentro, muy a menudo, “No hablaré”. Esto producirá un poco de calor en el cerebro, porque la mente quiere vengarse de usted. Simplemente, tome la determinación de hacerlo y luego permanezca callado. Ocúpese de otros asuntos, de sus responsabilidades. No piense siempre: “No hablaré, no hablaré”.
Al principio, cuando te mantienes en Mauna, encontrarás algunas dificultades. Habrá un ataque severo de Vrittis (se puede tomar como un término general para cualquier contenido en la conciencia, donde la conciencia se considera como un medio o contenedor para cualquier posible contenido mental). Surgirán varios tipos de pensamientos que te obligarán a romper el silencio. Hay vanas imaginaciones y engaños de la mente. Se audaz, concentra todas tus energías en Dios. Haz que la mente esté completamente ocupada. El deseo de hablar y de estar en compañía morirá. Obtendrás paz. No lo olvides, el Vag-Indriya (órgano del habla) distrae considerablemente la mente.
Mauna de la mente
El Mauna de la mente es muy superior al Mauna del Vak (habla). El Mauna debería venir por sí mismo. Debe ser natural. Forzar el Mauna es sólo luchar con la mente. Si vives en la Verdad, el Mauna vendrá por si solo. A partir de ese momento, sólo habrá paz absoluta.
Lo que se quiere es mauna natural y desnudez mental. La desnudez física no tiene sentido. En un Jivanmukta o un alma liberada, la desnudez viene de sí mismo cuando está absorto en Brahman, cuando está en el Saptama Jnana-Bhumika (la séptima etapa del conocimiento).
