La filosofía hindú abarca las filosofías, visiones del mundo y enseñanzas que surgieron en la antigua India. Estas incluyen seis sistemas (shad-darśana):
1-Sankhya o Sankhya,
2-Yoga,
3-Nyaya,
4-Vaisheshika,
5-Mimamsa
En la tradición india, la palabra utilizada para la filosofía es Darshana. Esta palabra proviene de la raíz sánscrita drish (ver, experimentar). Estas también se denominan tradiciones filosóficas astika (teístas) y son aquellas que aceptan los Vedas como una importante fuente de conocimiento autorizada.
La India antigua y medieval también fue la fuente de filosofías que comparten conceptos filosóficos, pero rechazaron los Vedas, y estos han sido llamados filosofías indias nāstika (heterodoxas o no ortodoxas). Las filosofías indias Nāstika incluyen:
1-Budismo,
2-Jainismo,
3-Cārvāka,
4-Ājīvika
5-y otras.
Los eruditos occidentales han debatido la relación y las diferencias dentro de las filosofías āstika con las filosofías nāstika, comenzando con los escritos de indólogos y orientalistas de los siglos XVIII y XIX, que a su vez se derivaron de la disponibilidad limitada de literatura india y doxografías medievales.
Las diversas tradiciones hermanas incluidas en las filosofías hindúes son diversas y están unidas por la historia y los conceptos compartidos, los mismos recursos textuales, el enfoque ontológico y soteriológico similar y la cosmología. Si bien el budismo y el jainismo se consideran filosofías y religiones distintas, algunas tradiciones heterodoxas como Cārvāka a menudo se consideran escuelas distintas dentro de la filosofía hindú.
La filosofía hindú también incluye varias subescuelas de filosofías teístas que integran ideas de dos o más de las seis filosofías ortodoxas, como el realismo de Nyāya, el naturalismo de Vaiśeṣika, el dualismo de Sāṅkhya, el no dualismo y el conocimiento del Yo como esencial para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga y el ascetismo y elementos de las ideas teístas.
Ejemplos de tales escuelas incluyen Pāśupata Śaiva, Śaiva siddhānta, Pratyabhijña, Raseśvara y Vaiṣṇava. Algunas subescuelas comparten ideas tántricas que se encuentran en algunas tradiciones budistas. Las ideas de estas subescuelas se encuentran en los Puranas y Āgamas (colección de literatura tántrica).
Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada pramāṇaśāstras, así como teorías sobre metafísica, axiología y otros temas.
Clasificaciones
En la historia de la India, las seis escuelas ortodoxas habían surgido antes del comienzo de la Era Común, y algunas escuelas surgieron posiblemente incluso antes de Buda. Algunos estuDiosos han cuestionado si la clasificación de las escuelas ortodoxas y heterodoxas es suficiente o precisa, dada la diversidad y evolución de puntos de vista dentro de cada escuela principal de filosofía hindú, con algunas subescuelas que combinan puntos de vista heterodoxos y ortodoxos.
Desde la antigüedad, la filosofía india se ha clasificado en escuelas de pensamiento āstika y nāstika. Las escuelas ortodoxas de filosofía india se han llamado ṣaḍdarśana (“seis sistemas”). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los filósofos de la escuela Vedanta. Luego fue adoptado por los primeros indólogos occidentales, e impregna la comprensión moderna de la filosofía hindú.
– Āstika
Hay seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas). Cada una se llama darśana, y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada astika darsana también acepta la premisa de que Atman (alma, yo eterno) existe. Las escuelas de filosofía āstika son:
1-Samkhya: una exposición teórica atea y fuertemente dualista de la conciencia y la materia.
2-Yoga: una escuela que surgió de Samkhya y enfatiza el uso práctico de la teoría de Sankhya. Esta escuela se centra en la meditación, la contemplación y la liberación.
3-Nyāya o lógica: la escuela de epistemología que explora las fuentes de conocimiento.
4-Vaiśeṣika: una escuela empirista de atomismo.
5-Mīmāṃsā – Una escuela de ortopraxia anti-ascética y anti-mística. Esta escuela se ocupa de la interpretación correcta de los versículos de los Vedas.
6-Vedānta: el último segmento de conocimiento de los Vedas, o jñānakāṇḍa (sección de conocimiento). Vedanta también se conoce como Uttara-Mimamsa. Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período post-medieval.
– Nāstika
Las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son filosofías nāstika, de las cuales destacan cuatro escuelas nāstika (heterodoxas):
1-Cārvāka, una escuela de materialismo que aceptó la existencia del libre albedrío.
2-Ājīvika, una escuela de materialismo que negaba la existencia del libre albedrío.
3-El budismo, una filosofía que niega la existencia de ātman (alma, yo) y se basa en las enseñanzas y la iluminación de Gautama Buddha.
4-El jainismo, una filosofía que acepta la existencia del ātman (alma, yo), y se basa en las enseñanzas y la iluminación de veinticuatro maestros conocidos como tirthankaras, con Rishabha como el primero y Mahavira como el vigésimo cuarto.
Otras escuelas
Además de las principales escuelas ortodoxas y no ortodoxas, han existido subescuelas sincréticas que han combinado ideas e introducido otras nuevas.
El erudito medieval Vidyaranya (1238-1317 EC), en su libro ‘Sarva-Darshana-Samgraha’, incluye lo siguiente, junto con el budismo y el jainismo, como subescuelas de la filosofía hindú:
1-Shaivismo Pashupata, desarrollado por Nakulisa
2-Shaiva Siddhanta, la escuela teísta Sankhya
3-Pratyabhijña, la escuela de reconocimiento del shivaísmo de Cachemira, Trika
4-Raseśvara, una escuela de Shiva que defendía el uso del mercurio para alcanzar la inmortalidad
5-La escuela de Ramanuja
6-La escuela Pūrṇaprājña (Madhvācārya)
7-La escuela Pāṇinīya
Las subescuelas anteriores introdujeron sus propias ideas al tiempo que adoptaron conceptos de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, como el realismo del Nyāya, el naturalismo de Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como esenciales para la liberación de Advaita, la autodisciplina del Yoga, ascetismo y elementos de ideas teístas. Algunas subescuelas comparten ideas tántricas que se encuentran en algunas tradiciones budistas.
Características
– Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita han evolucionado de una escuela Vedanta más antigua y todas aceptan los Upanishads y los Brahma Sutras como textos estándar.
– Vyasa escribió un comentario sobre los Yoga Sutras llamado Samkhyapravacanabhasya.
– Epistemología
La epistemología se llama pramāṇa. Ha sido un campo de estudio clave y muy debatido en el hinduismo desde la antigüedad. Pramāṇa es una teoría hindú del conocimiento y analiza los meDios válidos por los cuales los seres humanos pueden obtener un conocimiento preciso. El enfoque de pramāṇa es cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se alcanza, cómo no se alcanza, y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre algo o alguien.
Los textos hindúes antiguos y medievales identifican seis pramāṇas como meDios correctos de conocimiento y verdades precisas:
1-Pratyakṣa – Percepción directa
2-Anumāṇa – Inferencia o percepción indirecta
3-Upamāṇa – Comparación y analogía
4-Arthāpatti – Postulación, derivación de circunstancias
5-Anupalabdi – No percepción, ausencia de prueba
6-Shabda – Palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes
Cada uno de estos se clasifica además en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error, por las diferentes escuelas. Las escuelas varían en cuanto a cuántos de estos seis son caminos válidos de conocimiento. Por ejemplo, la filosofía Cārvāka nāstika sostiene que solo una (percepción) es un medio de conocimiento epistémicamente confiable, la escuela Samkhya sostiene que tres son confiables (percepción, inferencia y testimonio), mientras que las escuelas Mīmāṃsā y Advaita sostienen que los seis son meDios de conocimiento epistémicamente útiles y fiables.
– Sāmkhya
El sabio Kapila es tradicionalmente acreditado como fundador de esta escuela. Samkhya o Sankhya es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos en el hinduismo, con orígenes en el primer milenio a. C. Es una escuela racionalista de filosofía hindú, y tuvo una fuerte influencia en otras escuelas de filosofías hindúes. Sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología aceptó tres de seis pramāṇas como el único medio confiable para obtener conocimiento. Estos fueron pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y sabda (Āptavacana, palabra / testimonio de fuentes confiables).
La escuela Samkhya defiende el dualismo entre conciencia y materia. Considera que el universo consta de dos realidades: Puruṣa (conciencia) y prakriti (materia). Jiva (un ser vivo) es ese estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma. Esta fusión, afirman los eruditos del Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi (conciencia, intelecto) y ahankara (conciencia del ego individualizada, “hacedor del yo”). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades Purusa-Prakriti imbuidas de diversas permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente, enumerados de forma diversa.
La filosofía Samkhya incluye una teoría de gunas (cualidades, tendencias innatas, psique). Afirma que las gunas son de tres tipos: Sattva es bueno, compasivo, esclarecedor, positivo y constructivo; Rajas guna es uno de actividad, caótico, apasionado, impulsivo, potencialmente bueno o malo; y Tamas es la cualidad de oscuridad, ignorancia, destructiva, letárgica, negativa.
Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los eruditos del Samkhya, tienen estos tres gunas, pero en diferentes proporciones. La interacción de estas gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida.
Samkhya teoriza un pluralismo de almas (Jeevatmas) que poseen conciencia. Samkhya ha sido históricamente teísta o no teísta, y ha habido un debate sobre su punto de vista específico sobre Dios. El Samkhya karika, uno de los textos clave de esta escuela de filosofía hindú, se abre declarando que su objetivo son “tres tipos de sufrimiento humano” y los meDios para prevenirlos. A continuación, el texto presenta una destilación de sus teorías sobre epistemología, metafísica, axiología y soteriología. Por ejemplo, dice:
De la tríada del sufrimiento surge esta indagación sobre los meDios para prevenirlo.
Si dices que eso es inútil, yo digo: No, porque el sufrimiento no es absoluto y definitivo. – Verso 1
Las Guṇas (cualidades) consisten respectivamente en placer, dolor y embotamiento, se adaptan a la manifestación, la actividad y la restricción; mutuamente dominantes, se apoyan mutuamente, se producen mutuamente, se juntan y están recíprocamente presentes. – Verso 12
Se considera que la bondad alivia e ilumina; la maldad, es insistente y persistente; la oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan con un propósito mediante la unión de sus opuestos. – Verso 13
Hay una causa general, que es difusa. Opera por medio de las tres cualidades, por mezcla, por modificación; pues los diferentes objetos se diversifican por influencia de las diversas cualidades respectivamente. -Verso16
Dado que el conjunto de objetos perceptibles es para uso (por el hombre); Dado que lo contrario de lo que tiene las tres cualidades con otras propiedades debe existir (en el hombre); Dado que debe haber superintendencia (dentro del hombre); Dado que debe haber alguna entidad que disfrute (dentro del hombre); Dado que hay una tendencia a la abstracción (en el hombre), el alma es. – Verso 17 – Samkhya karika.
La soteriología en Samkhya apunta a la realización de Puruṣa a diferencia de Prakriti; se sostiene que este conocimiento del Ser pone fin a la transmigración y conduce a la libertad absoluta (kaivalya).
– Yoga
En la filosofía hindú, Yoga es, entre otras cosas, el nombre de una de las seis escuelas filosóficas āstika. Patanjali fue el que sistematizo las enseñanzas de esta escuela. El sistema filosófico del Yoga se alinea estrechamente con las premisas dualistas de la escuela Samkhya. La escuela de Yoga acepta la psicología y la metafísica del Samkhya, pero se considera teísta porque acepta el concepto de Dios personal (Ishvara), a diferencia del Samkhya. La epistemología de la escuela de Yoga, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis prāmaṇas como medio para obtener conocimiento confiable: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (āptavacana, palabra / testimonio de fuentes confiables).
El universo se conceptualiza como una dualidad en la escuela de Yoga: puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia); sin embargo, la escuela de Yoga discute este concepto de manera más genérica como “veedor, experimentador” y “visto, experimentado”, en comparación con la escuela Samkhya. Un texto clave de la escuela de Yoga son los Yoga Sutras de Patanjali. Patanjali puede haber sido, “el autor o representante de la filosofía del Yoga sin ser necesariamente el autor de los Sutras”.
La filosofía hindú reconoce muchos tipos de Yoga, como el rāja yoga, jñāna yoga, karma yoga, bhakti yoga, tantra yoga, mantra yoga, laya yoga y hatha yoga.
La escuela de Yoga se basa en la teoría de la escuela Samkhya de que jñāna (conocimiento) es un medio suficiente para moksha. Sugiere que las técnicas / prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque del conocimiento del Samkhya es el camino hacia moksha. Yoga comparte varias ideas centrales con Advaita Vedanta, con la diferencia de que Yoga es una forma de misticismo experimental mientras que Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista. Al igual que Advaita Vedanta, la escuela de Yoga de la filosofía hindú sostiene que la liberación / libertad en esta vida es alcanzable, y que esto ocurre cuando un individuo comprende y se da cuenta plenamente de la equivalencia de Atman (alma, yo) y Brahman.
– Vaiśeṣika
La filosofía Vaiśeṣika es una escuela naturalista. Es una forma de atomismo en la filosofía natural. Postula que todos los objetos en el universo físico son reducibles a paramāṇu (átomos), y que las experiencias de uno se derivan de la interacción de la sustancia (una función de los átomos, su número y su disposición espacial), la calidad, la actividad, la comunión, la particularidad e inherencia. El conocimiento y la liberación se pueden lograr mediante la comprensión completa del mundo de la experiencia, según la escuela Vaiśeṣika. El Vaiśeṣika darśana se le atribuye a Kaṇāda Kaśyapa desde la segunda mitad del primer milenio antes de nuestra era. El texto fundamental, el Vaiśeṣika Sūtra, se abre de la siguiente manera:
Dharma es aquello de lo que resulta el logro de la Exaltación y del Bien Supremo. La autoridad del Veda surge de ser una exposición del dharma. El Bien Supremo resulta del conocimiento, producido a partir de un dharma particular, de la esencia de los Predicables, Sustancia, Atributo, Acción, Género, Especie y Combinación, mediante sus semejanzas y diferencias. – Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1-1.1.4
La escuela Vaiśeṣika está relacionada con la escuela Nyāya, pero presenta diferencias en su epistemología, metafísica y ontología. La epistemología de la escuela Vaiśeṣika, como el budismo, aceptó solo dos meDios de conocimiento como confiables: la percepción y la inferencia. La escuela Vaiśeṣika y el budismo consideran sus respectivas escrituras como meDios indiscutibles y válidos para el conocimiento, con la diferencia de que las escrituras consideradas por los Vaiśeṣikas como una fuente válida y confiable eran los Vedas.
Las premisas metafísicas de Vaiśeṣika se basan en una forma de atomismo, que la realidad se compone de cuatro sustancias (tierra, agua, aire y fuego). Cada uno de estos cuatro son de dos tipos: atómico (paramāṇu) y compuesto. Un átomo es, según los eruditos Vaiśeṣika, aquello que es indestructible (anitya), indivisible y tiene una clase especial de dimensión, llamada “pequeña” (aṇu). Un compuesto, en esta filosofía, se define como cualquier cosa que sea divisible en átomos. Todo lo que perciben los seres humanos es compuesto, mientras que los átomos son invisibles. Los Vaiśeṣikas afirmaron que el tamaño, la forma, las verdades y todo lo que los seres humanos experimentan como un todo es una función de los átomos, su número y su disposición espacial, su guṇa (calidad), karma (actividad), sāmānya (común), viśeṣa (particularidad)) y amavāya (inherencia, conexión inseparable de todo).
– Nyāya
La escuela Nyāya es una filosofía āstika realista. Las contribuciones más significativas de la escuela a la filosofía hindu fueron el desarrollo sistemático de la teoría de la lógica, la metodología y sus tratados de epistemología. El texto fundamental de la escuela Nyāya son los Nyāya Sūtras del primer milenio a. C. El texto se le atribuye a Aksapada Gautama y su composición está fechada entre los siglos VI y II a. C.
La epistemología Nyāya acepta cuatro de seis prāmaṇas como meDios confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes).
En su metafísica, la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaiśeṣika que las demás. Sostiene que el sufrimiento humano es el resultado de errores / defectos producidos por la actividad bajo un conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). Moksha (liberación), afirma, se obtiene mediante el conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a preocuparse por la epistemología, es decir, los meDios confiables para obtener el conocimiento correcto y eliminar las nociones erróneas. El conocimiento falso no es simplemente ignorancia para Naiyayikas; incluye el engaño. El conocimiento correcto es descubrir y superar las propias ilusiones y comprender la verdadera naturaleza del alma, el yo y la realidad. Los Nyāya Sūtras comienzan:
Percepción, Inferencia, Comparación y la Palabra: estos son los meDios del conocimiento correcto.
La percepción es ese conocimiento que surge del contacto de un sentido con su objeto y que es determinado, innombrable y no errático. La inferencia es un conocimiento que está precedido por la percepción y es de tres tipos: a priori, a posteriori y comúnmente visto. La comparación es el conocimiento de una cosa a través de su similitud con otra cosa previamente conocida. La Palabra es la afirmación instructiva de una persona confiable. El conocimiento es de dos clases: lo que se ve y lo que no se ve. Alma, cuerpo, sentidos, objetos de los sentidos, intelecto, mente, actividad, culpa, transmigración, fruto, sufrimiento y liberación, son los objetos del conocimiento correcto. – Nyāya Sūtras 1.1.3-1.1.9
– Mīmāṃsā
La escuela Mīmāṃsā enfatizó la hermenéutica y la exégesis. Es una forma de realismo filosófico. Los textos clave de la escuela Mīmāṃsā son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini. La escuela clásica Mīmāṃsā a veces se denomina pūrvamīmāṃsā o Karmamīmāṃsā en referencia a la primera parte de los Vedas. La escuela Mīmāṃsā tiene varias subescuelas definidas por epistemología. La subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā aceptó cinco meDios para obtener conocimiento como epistiméticamente confiables: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), artāpatti (postulación, derivación de las circunstancias) y śabda (palabra, testimonio del pasado o presente expertos confiables).
La subescuela Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā agregó una sexta forma de conocimiento a su canon de epistemología confiable: anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva).
La metafísica de la escuela Mīmāṃsā consiste en doctrinas tanto ateas como teístas, y la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de Dios. Más bien, sostuvo que el alma es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, luego se centró en la epistemología y metafísica del dharma. Para ellos, dharma significaba rituales y deberes, no devas (Dioses), porque los devas existían solo en el nombre.
Los Mīmāṃsākas sostenían que los Vedas son “eternos e infalibles sin autor”, que los vidhi (mandatos) védicos y los mantras en los rituales son karya (acciones) prescriptivos, y que los rituales son de primordial importancia y mérito. Consideraron que los Upanishads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad tenían una importancia secundaria, una visión filosófica con la que la escuela Vedanta no estaba de acuerdo.
Mīmāṃsā dio lugar al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje. Si bien su análisis profundo del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas, sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Mīmāṃsākas consideró que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo apropiado, lo correcto y lo adecuado. Por el contrario, los Vedantas ampliaron el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para también describir, desarrollar y derivar. Mīmāṃsākas consideraban la vida procesal ordenada, impulsada por la ley como el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) tiene la intención de alcanzar ese fin. La escuela Mimamsa fue influyente y fundamental para la escuela Vedanta, con la diferencia de que Mīmāṃsā desarrolló y enfatizó karmakāṇḍa (la parte del śruti que se relaciona con los actos ceremoniales y los ritos de sacrificio, las primeras partes de los Vedas), mientras que la escuela Vedanta desarrolló y enfatizó jñānakāṇḍa (la porción de los Vedas que se relaciona con el conocimiento del monismo, las últimas partes de los Vedas [Upanishads]).
– Vedānta
La escuela Vedānta se basó en las enseñanzas de los Upanishads y los Brahma Sutras del primer milenio a. C. y es la más desarrollada y conocida de las escuelas hindúes. La epistemología de los Vedantinos incluía, dependiendo de la subescuela, cinco o seis métodos como meDios adecuados y confiables para obtener cualquier forma de conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), artāpatti (postulación, derivación de circunstancias), anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Todos estos han sido categorizados además por cada subescuela del Vedanta en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error.
El surgimiento de la escuela Vedanta representó un período en el que comenzó a surgir una comprensión más centrada en el conocimiento. Estos se centraron en aspectos impulsados por jnana (conocimiento) de la religión védica y los Upanishads. Esto incluyó conceptos metafísicos como ātman y Brahman, y un énfasis en la meditación, la autodisciplina, el autoconocimiento y la espiritualidad abstracta, en lugar del ritualismo.
Los eruditos del Vedanta de la época antigua y medieval interpretaron de diversas formas los Upanishads. En consecuencia, el Vedanta se separó en muchas subescuelas, que van desde el dualismo teísta al monismo no teísta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propia serie de subcomentarios.
* Vedanta Advaita
Advaita significa literalmente “no dos, único, unidad”. Es una subescuela del Vedanta y afirma el no dualismo espiritual y universal. Su metafísica es una forma de monismo absoluto, es decir, toda realidad última es unidad interconectada. Esta es la escuela vedántica más antigua y reconocida. Los textos fundamentales de esta escuela son los Brahma Sutras y los primeros Upanishads del primer milenio a. C. Su primer gran consolidador fue el erudito de hace 2500 años (algunos dicen del siglo VIII) Adi Shankara, quien continuó la línea de pensamiento de los maestros Upanishadicos y la del maestro de su maestro Gaudapada.
Shankara escribió extensos comentarios sobre las principales escrituras vedánticas y es célebre como uno de los principales filósofos hindúes de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento hindú moderno. Según esta escuela del Vedanta, toda la realidad es Brahman, y no existe nada que no sea Brahman. Su metafísica incluye el concepto de māyā y ātman. Māyā connota “aquello que existe, pero que cambia constantemente y, por tanto, es espiritualmente irreal”. La realidad empírica se considera siempre cambiante y por tanto “transitoria, incompleta, engañosa y no lo que parece”. El concepto de ātman es el de alma dentro de cada persona, cada ser viviente.
Los vedantinos Advaita afirman que ātman es lo mismo que Brahman, y que este Brahman está dentro de cada ser humano y de toda la vida, todos los seres vivientes están interconectados espiritualmente y hay unidad en toda la existencia. Sostienen que las dualidades y la mala comprensión de māyā como la realidad espiritual que importa son causadas por la ignorancia y son la causa del dolor, el sufrimiento. Jīvanmukti (liberación durante la vida) se puede lograr a través del Autoconocimiento, la comprensión de que ātman en el interior es lo mismo que ātman en otra persona y todo Brahman – la eterna, inmutable, totalidad de los principios cósmicos y la verdadera realidad.
* Viśiṣṭādvaita
Ramanuja (c. 1037-1137) fue el principal defensor de la filosofía de Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado. Viśiṣṭādvaita defendió el concepto de un Ser Supremo con cualidades o atributos esenciales. Viśiṣṭādvaitins argumentó en contra de la concepción advaitin de Brahman como una unidad vacía impersonal.
Vieron a Brahman como una unidad eterna, pero también como la fuente de toda la creación, que era omnipresente y participaba activamente en la existencia. Para ellos, el sentido de percepción sujeto-objeto era ilusorio y un signo de ignorancia. Sin embargo, el sentido de sí mismo del individuo no era una ilusión completa, ya que se derivaba de la eseidad universal que es Brahman. Ramanuja vio a Vishnu como una personificación de Brahman.
* Dvaita
Dvaita se refiere a una subescuela teísta en la tradición Vedanta de la filosofía hindú. También llamada Tattvavāda y Bimbapratibimbavāda, la subescuela Dvaita fue fundada por el erudito Madhvacharya del siglo XIII. La escuela Dvaita Vedanta cree que Dios (Vishnu, alma suprema) y las almas individuales (jīvātman) existen como realidades independientes y son distintas.
Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas, defiende el dualismo al teorizar la existencia de dos realidades separadas. La primera y única realidad independiente, afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu o Brahman. Vishnu es el Ser supremo, de una manera similar al Dios monoteísta en otras religiones importantes. El factor distintivo de la filosofía Dvaita, en oposición al Advaita Vedanta monista, es que Dios asume un papel personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. Como la subescuela Vishishtadvaita Vedanta, la filosofía Dvaita también abrazó el vaishnavismo, con el concepto metafísico de Brahman en los Vedas identificado con Vishnu y el único Ser Supremo. Sin embargo, a diferencia de Vishishtadvaita, que prevé el no dualismo calificado final, el dualismo de Dvaita fue permanente.
La salvación, en Dvaita, se puede lograr solo a través de la gracia de Dios Vishnu.
* Dvaitādvaita (Bhedabheda)
Dvaitādvaita fue propuesto por Nimbarka, un filósofo vaisnava del siglo XIII de la región de Andhra. Según esta filosofía, hay tres categorías de existencia: Brahman, alma y materia. El alma y la materia son diferentes de Brahman en que tienen atributos y capacidades diferentes de Brahman. Brahman existe independientemente, mientras que el alma y la materia son dependientes. Así, el alma y la materia tienen una existencia separada pero dependiente. Además, Brahman es un controlador, el alma es el disfrutador y la materia es lo que se disfruta. Además, el objeto más elevado de adoración es Krishna y su consorte Radha, a quienes asisten miles de gopis; del Vrindavan; y la devoción consiste en la entrega de uno mismo.
* Śuddhādvaita
Śuddhādvaita es la filosofía “puramente no dual” propuesta por Vallabha Acharya (1479-1531). El filósofo fundador también fue el gurú de la Vallabhā sampradāya (“tradición de Vallabh”) o Puṣṭimārga, una tradición vaishnava centrada en la adoración de Krishna. Vallabhacharya enuncia que Brahman ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Māyā (que en sí misma es Su poder) y se manifiesta a través del mundo. Es por eso que Shuddhadvaita se conoce como “transformación no modificada” o “Avikṛta Pariṇāmavāda”. Brahman o Ishvara deseaban convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de almas individuales y del mundo. El Jagat o Maya no es falso ni ilusorio, el mundo material físico sí lo es. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una “parte” (pero desprovista de dicha) como chispas y fuego.
* Acintya Bheda Abheda
Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534), afirmó que el alma o energía de Dios es distinta y no distinta de Dios, a quien identificó como Krishna, Govinda, y que esto, aunque impensable, puede experimentarse mediante un proceso de devoción amorosa (bhakti). Siguió el concepto Dvaita de Madhvacharya. Esta filosofía es de “unidad y diferencia inconcebibles”.
– Cārvāka
La escuela Cārvāka es una de las filosofías nāstika o “heterodoxas”. Rechaza el sobrenaturalismo, enfatiza el materialismo y el escepticismo filosófico, sosteniendo el empirismo, la percepción y la inferencia condicional como la fuente adecuada de conocimiento.
Cārvāka es una escuela de pensamiento atea. Sostiene que no hay vida después de la muerte ni renacimiento, toda existencia es una mera combinación de átomos y sustancias, los sentimientos y la mente son un epifenómeno y el libre albedrío existe.
A veces se hace referencia a Bṛhaspati como el fundador de la filosofía Cārvāka (también llamada Lokayata). Sin embargo, gran parte de la literatura primaria de Carvaka, los sutras de Barhaspatya (ca. 600 a. C.), están ausentes o se han perdido.
Sus teorías y desarrollo se han recopilado a partir de la literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras, los sutras y la poesía épica india, así como de los textos del budismo y de la literatura jainista. El Tattvôpaplava-siṁha del filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa ha sido considerado por muchos eruditos como un texto Cārvāka poco ortodoxo.
Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Cārvāka fue su rechazo de la inferencia como un medio para establecer un conocimiento universal válido y verdades metafísicas.
En otras palabras, la epistemología Cārvāka establece que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional.
– Shaivismo o Shivaísmo
La historia temprana del shivaísmo es difícil de determinar. Sin embargo, se considera que el Śvetāśvatara Upanishad (400-200 a. C.) es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del shivaísmo.
El shaivismo está representado por varias escuelas filosóficas, incluidas las perspectivas no dualistas (abheda), dualistas (bheda) y no dualistas con dualidad (bhedābheda). Vidyaranya en sus obras menciona tres escuelas principales del pensamiento Shaiva: el Shaivismo Pashupata, el Shaiva Siddhanta y el Pratyabhijña (Shivaísmo de Cachemira).
* Shaivismo Pāśupata (Pashupata)
Shaivismo Pāśupata es la más antigua de las principales escuelas de Shaiva o Shiva. La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulish en el siglo II d.C.
Paśu en Paśupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium), la palabra designa al Señor, quien es la causa del universo, el pati o el gobernante.
Pashupatas desaprobaba la teología Vaishnava, conocida por su doctrina de la servidumbre de las almas al Ser Supremo, sobre la base de que la dependencia de cualquier cosa no podía ser el medio para cesar el dolor y otros fines deseados.
Reconocieron que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no serán emancipados porque todavía dependen de algo más que de ellos mismos. Según Pāśupatas, el alma posee los atributos de la Deidad Suprema cuando se libera del “germen de todo dolor”.
Pāśupatas dividió el mundo creado en insensible y sensible. El insensible era el inconsciente y, por lo tanto, dependía del sensible o consciente. El insensible se dividió en efectos y causas. Los efectos eran de diez clases, la tierra, cuatro elementos y sus cualidades, color, etc.
Las causas eran de trece clases, los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio de conocimiento. Estas causas insensibles fueron consideradas responsables de la identificación ilusoria del yo con el no yo. La salvación en Pāśupata implicó la unión del alma con Dios a través del intelecto.
* Shaiva Siddhanta
Considerado Shaivismo tántrico normativo, Shaiva Siddhanta proporciona los ritos normativos, la cosmología y las categorías teológicas del Shaivismo tántrico. Siendo una filosofía dualista, el objetivo de Shaiva Siddhanta es convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva). Esta tradición se fusionó más tarde con el movimiento Tamil Saiva y la expresión de los conceptos de Shaiva Siddhanta se puede ver en la poesía bhakti de los Nayanars.
* Shivaísmo de Cachemira
El Shivaísmo de Cachemira surgió durante el siglo VIII o IX EC en Cachemira y logró avances significativos, tanto filosóficos como teológicos, hasta finales del siglo XII EC. Varios estuDiosos lo clasifican como idealismo monista (idealismo absoluto, monismo teísta, idealismo realista, fisicalismo trascendental o monismo concreto).
Es una escuela de Śaivismo que consiste en Trika y su articulación filosófica Pratyabhijña. Aunque tanto el Shivaísmo de Cachemira como el Advaita Vedanta son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal (Chit o Brahman), en el Shivaísmo de Cachemira, a diferencia de Advaita, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia.
Esto implica que desde el punto de vista del Shivaísmo de Cachemira, el mundo fenoménico (Śakti) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Chit). Mientras que Advaita sostiene que Brahman es la realidad (conciencia pura) y está inactivo (niṣkriya), y el mundo fenoménico es una apariencia (māyā).
El objetivo de la vida humana, según el Shivaísmo de Cachemira, es fusionarse en Shiva o Conciencia Universal, o darse cuenta de la identidad ya existente de uno con Shiva, por medio de la sabiduría, el yoga y la gracia.
