“La experiencia de “estar dispuesto a actuar” surge de interpretar los pensamientos de uno como la causa del acto”. Daniel Wegner
Este hermoso tema del Libre Albedrio según la Neurociencia ha sido excelentemente tratado por Dennis Waite en su libro (How to Meet Yourself (and find true happiness), del cual hemos traducido lo siguiente:
Las opiniones científicas que a menudo se citan con respecto a estas discusiones provienen de experimentos realizados por Benjamin Libet a fines de los años setenta y por Daniel Wegner en los años noventa.
¿Qué está sucediendo exactamente cuando decidimos hacer algo? Podríamos decir que es una discriminación intelectual entre varias opciones o la conclusión lógica de una serie de argumentos razonados. De hecho, podríamos hacer una variedad de declaraciones igualmente imprecisas, pero ¿qué significan realmente cuando se reducen a lo esencial? ¿no queremos decir simplemente que, a través de un pensamiento, se nos ocurrió hacer algo? ¿Una idea surgió en nuestra conciencia y la acción siguió?
Nuevamente le pregunto, ¿de dónde vienen las ideas? ¿Qué hacemos para iniciar una idea? ¿Nos sentamos y decimos: “bien, voy a tener una idea sobre la acción”? Bueno, sí, podría decir esto, si está escribiendo un libro en el que este es uno de los temas. Pero incluso si se sienta con esta intención, ¿qué hace para revelar esas ideas? Si tiene dificultades con todo el concepto, le diré la respuesta – no hay nada que pueda hacer. Básicamente, las ideas vienen a usted, cuando son buenas y están listas. Los pensamientos surgen y eso es todo lo que puede decir.
Por supuesto, puede ponerse en una situación particular y hacer buenas predicciones sobre los pensamientos que tendrá. Por ejemplo, si toma a un hombre que ha estado hambriento de comida durante varios días y lo coloca en una pastelería, puede adivinar bastante bien sobre el tipo de pensamientos que surgirán. El punto no es que los pensamientos no sigan lógicamente uno al otro, sino que no podamos iniciar un pensamiento particular de nuestra propia voluntad. En lo que respecta al pensamiento, nosotros como ente individual, todavía no estamos haciendo (libre albedrio) nada. Los pensamientos simplemente vienen a nosotros desde un lugar que la ciencia no conoce y desencadenan otros pensamientos y argumentos de una manera determinada por nuestra personalidad y naturaleza particular. Todo esto sucede de forma bastante automática y sin nuestro consentimiento o voluntad consciente.
Puede que ahora usted se encuentre de cierta manera desesperado en su búsqueda por descubrir algo que pueda sostener la responsabilidad. Podríamos decir que, por supuesto, cuando decido hacer algo (ya sea que ese proceso implique o no el que yo realmente realice una acción), a menudo sigo adelante y lo hago, de vez en cuando. Obviamente, en tal situación, realmente estoy haciendo algo. Un ejemplo podría ser entrar en una habitación oscura. Decido (o la decisión se toma mediante un proceso sobre el cual no tengo control) que se necesita algo de luz y que se debe presionar el interruptor de la luz para encenderla. Y, he aquí, ¡hay luz! He hecho algo; ¡encendí la luz!
Aunque sea difícil de aceptar, hay algunas dudas incluso aquí. Este tipo de situación precisa ha sido investigada en condiciones de laboratorio por el científico Benjamin Libet (y otros que posteriormente corroboraron sus hallazgos). Aunque el cerebro todavía se comprende poco, se ha investigado mucho durante el siglo pasado, por ejemplo, durante una cirugía abierta del cerebro mientras el paciente todavía está consciente. Se han insertado sondas en diferentes partes y se han estimulado eléctricamente, mientras se le pregunta al paciente qué siente. Por el contrario, la actividad eléctrica del cerebro se puede medir mientras el paciente escucha música o reconoce colores, etc. Los neurocientíficos han observado el comportamiento de las personas que han sufrido daños en lugares específicos dentro del cerebro y han perdido la capacidad para ciertas funciones. De esta manera, los científicos han hecho mapas burdos que muestran las partes del cerebro que son responsables de los sentidos y de ciertos procesos. Por lo tanto, esa parte responsable de iniciar la acción se conoce con cierta certeza, incluso si no se comprende el mecanismo detallado.
Lo que descubrió Libet fue que siempre hay un cambio claramente detectable en potencial eléctrico en el cuero cabelludo donde se encuentra el área del cerebro responsable de la acción. Esto ocurre entre medio y un segundo antes de cualquier acción voluntaria. Libet llamó a esto el “Potencial de Preparación”. El simple experimento que realizó fue pedirle al sujeto que moviera un dedo. Un instrumento detectó el Potencial de preparación y otro detectó la actividad eléctrica del músculo del dedo. La tercera medida fue pedirle al sujeto que indicara la hora indicada por un reloj en el momento en que decidieron mover su dedo.
A primera vista, el resultado es intuitivamente obvio. Lo que cabría esperar es que el sujeto decida presionar un botón en el momento x, luego se detecta el Potencial de preparación en el momento x + t1 segundos y finalmente se detecta el disparador muscular en el momento x + t1 + t2. Muchos pensaran: “obviamente, tenemos que decidir hacer algo antes de hacerlo. ¿Cómo puede haber algo que se tenga que probar aquí? Es igualmente obvio, que a pesar de que estemos describiendo este experimento los resultados no pueden haber sido claros”. Bueno en realidad, los resultados fueron claros, todo lo contrario de lo que el sentido común nos diría. Lo que se encontró consistentemente fue que la decisión informada de mover el dedo ocurrió más de medio segundo después de que se había detectado el Potencial de preparación (por supuesto, se tuvo en cuenta cualquier demora en informar la hora del reloj).
Las implicaciones de esto son asombrosas, a saber, que nuestro supuesto libre albedrío es una ilusión. Nunca elegimos hacer nada en absoluto. Simplemente creemos que hemos elegido libremente hacer algo después de que ya ha sucedido por algún mecanismo que excluye nuestra elección, consciente o no.
El proceso propuesto por un investigador posterior, Daniel Wegner, es que cualquier acción, “A”, se desencadena directamente por un evento subconsciente, “X”. Sin embargo, el evento “X” da lugar simultáneamente a otro evento subconsciente, “Y”. Es “Y” la causa del pensamiento consciente y de la decisión de actuar, “D”. Por lo tanto, hay dos secuencias separadas de eventos: “X” → “A” es el proceso subconsciente real de “la causa de la acción”; “X” → “Y’ → “D” es el origen subconsciente de la decisión consciente. Debido a que “D” ocurre antes que “A”, imaginamos que “D” causa “A”; así tenemos la ilusión del libre albedrío.
Esto es perfectamente razonable. Después de todo, como señaló el filósofo David Hume, la idea misma de causa y efecto solo significa que, en muchas observaciones, observamos de manera consistente que cuando ocurre la causa, el efecto siempre parece seguir. Es perfectamente posible que la siguiente observación de la causa no sea seguida por el mismo efecto. Debido a que nuestras acciones siempre siguen la conciencia de un pensamiento “decisivo”, erróneamente pensamos que tenemos libre albedrío.
En caso de que en este punto usted comience a inquietarse, permítanos asegurarle que, desde el punto de vista práctico, nada ha cambiado. El experimento de Libet no puso en duda el sentimiento de libre albedrío que tenemos. Sólo demostró que en realidad no funciona de la manera que esperaríamos. Seguiremos actuando como si tuviéramos opciones porque así es como nos sentimos. De hecho, a pesar del hecho de que estos experimentos se llevaron a cabo en 1985, la mayoría de las personas no los conocen y probablemente la mayoría de los que están conscientes continúan con sus vidas como si no lo fueran. Es parte de lo que somos como seres humanos que nos comportemos como si tuviéramos libre albedrío y que creamos que en verdad lo tenemos. No es difícil imaginar que el proceso (de creer que tenemos libre albedrío, etc.) tiene algún valor de supervivencia y se ha desarrollado como parte de la selección natural. Finalmente, por supuesto, es el ego el que cree que tiene libre albedrío y, dado que ya hemos visto que el ego es una ilusión, no debería causar preocupación adicional aprender que el libre albedrío también es una ilusión.
Otros experimentos llevados a cabo más recientemente han confirmado que tener un pensamiento relevante antes de una acción también nos da la sensación de que “causamos” la acción, incluso cuando este no es el caso. Un experimento involucró una disposición de espejos mediante los cuales el sujeto se ve a sí mismo, pero con los brazos de otra persona en lugar de los suyos. Se dan instrucciones para mover los brazos de varias maneras y los brazos se mueven posteriormente en consecuencia. Aunque los brazos pertenecen a una persona invisible, el sujeto siente que los ha movido.
Ha habido otros hallazgos neurológicos en noviembre de 2009 (http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=the-will-to-power) que respaldan estas ideas. Aquí hay un breve resumen, junto con algunas conclusiones sobre el tema del libre albedrío que Dennis Waite explica en la segunda edición del libro: “Book of One: the Ancient Wisdom of Advaita”.
Ha habido un artículo reciente en Scientific American (noviembre de 2009) en el que se informó que los cirujanos cerebrales han “evocado la intención de actuar” durante la cirugía. La estimulación eléctrica de partes del cerebro es necesaria durante las operaciones para eliminar, por ejemplo, el tejido canceroso. El paciente tiene que estar consciente para poder informar lo que siente, para minimizar el riesgo de eliminar partes vitales. El artículo indica que los pacientes han informado que sienten la “urgencia de mover” partes de su cuerpo (sin importar si lo hacen o no posteriormente). Esto coincidiría con el mecanismo propuesto por Wegner de que la “decisión de actuar” es el resultado de un evento subconsciente antes de cualquier “voluntad”.
Pero independientemente de si estas conclusiones son verdaderas o no, nuestra experiencia es efectivamente lo que queremos decir con el término libre albedrío. Sin embargo, si son ciertas, lo que significa es que el “sentimiento” de tener libre albedrío es sólo un “efecto secundario” que surge en el cerebro después de que se haya iniciado alguna acción, en respuesta automática a una combinación de estímulos.
Entonces tenemos libre albedrío en un sentido y no lo tenemos en otro. Estas declaraciones pueden ser ambas verdaderas. Simplemente depende del contexto en el que se está discutiendo. Y esto es precisamente equivalente a hablar de los niveles de realidad Vyavaharika o Paramarthika.
El individuo siente que tiene libre albedrío y, de hecho, puede considerarse que lo tiene. La medida en que puede ejercerlo depende de sus acciones pasadas, los hábitos que se han formado, etc. Este es el nivel del relativo mundo de las apariencias. En realidad, no existe un individuo o alguien que “actúe”, por lo que no se plantea la cuestión del libre albedrío. Podemos permitir al ego ilusorio su libre albedrío ilusorio dentro de las limitaciones de su Karma ilusorio. De hecho, el sentimiento de tener libre albedrío y la creencia de que soy un individuo separado pueden estar relacionados.
Tenga en cuenta que la ausencia de libre albedrío no implica la ausencia del sentimiento de responsabilidad, porque la gran mayoría de las personas creen que tienen libre albedrío. Y, aunque yo (Dennis) no lo hago, no me entrego a acciones irresponsables porque esa no es mi naturaleza. Como se dice que Ramakrishna dijo: “no creas en el libre albedrío, pero actúa como si lo hicieras”.
Desde los primeros días de la mecánica cuántica, cuando Heisenberg postuló su famoso “principio de incertidumbre”, el comportamiento de las partículas subatómicas se ha utilizado para tratar de sacarnos de la lógica del análisis anterior. Antes de esto, parecía que la ciencia tenía que respaldar este tipo de conclusiones. Después de todo, se creía que cada “efecto” debía tener una “causa” – las cosas simplemente no ocurren sin ninguna razón. Desde Aristóteles, la creencia común había crecido de que todo podía ser explicado por la ciencia. Si aún no lo había sido, era sólo porque las técnicas para estudiar los fenómenos relacionados aún no eran lo suficientemente sofisticadas.
Los filósofos aprovecharon estas ideas para tratar de justificar sus sentimientos de que nuestras vidas no pueden ser predeterminadas, que debemos ser capaces de libre albedrío. Desafortunadamente, aunque se ha demostrado que las teorías de Heisenberg tienen capacidad predictiva (lo mejor que se puede probar) y han llevado a herramientas como el microscopio electrónico de túnel, en realidad sólo son aplicables a nivel subatómico. El problema es que, aunque tenemos incertidumbre acerca de partículas particulares, una vez que reunimos millones de ellas, como en la materia bruta con la que estamos familiarizados, la probabilidad se hace cargo y el comportamiento general se vuelve bastante predecible.
Y así volvemos a la posición de vivir una existencia mecánica, de causa y efecto. Si, en el momento de nuestro nacimiento, pudiéramos:
- Ser consciente de todas las situaciones que se encontrarían;
- Entender totalmente nuestra composición genética;
- Entender lo que esto significa en términos de la multiplicidad de características físicas y mentales, entonces podríamos saber todo el curso de nuestras vidas desde el primer día.
Ahora bien, ¿qué tiene que decir el Advaita al respecto? Cuando hablamos del individuo aparente – el jiva – ciertamente existe la apariencia de libre albedrío. Tradicionalmente, hay una opción entre continuar persiguiendo los deseos de uno y ser sometido a la ronda eterna de nacimiento y muerte (Samsara), o volverse hacia cosas más elevadas, siguiendo un camino espiritual que conduce hacia el ser (Sadhana). Sólo si esto es así, podemos ser efectivamente responsables de nuestras acciones y, por lo tanto, sumar o restar de nuestro futuro Samskara. Sólo en este escenario el concepto de Karma – cosechando las consecuencias de nuestra acción – se vuelve significativo.
Sin embargo, para que el Karma funcione, debe existir una cadena ineludible de causa y efecto, incluso si los efectos de una causa determinada no se materializan hasta una vida posterior. Por lo tanto, incluso dentro de esta visión, al nivel de la existencia ilusoria, parece haber una contradicción. Es decir, somos libres de elegir, pero las consecuencias, incluidos los factores que influirán en nuestra capacidad futura de elegir, inevitablemente continuarán.
En realidad, en contraste, Advaita explica que no hay libre albedrío, porque no hay un individuo para elegir en primer lugar (y no hay hacedor de todos modos, como se demostrará en breve en la sección “contradicciones aparentes en Advaita”). No hay acciones y, por lo tanto, no hay resultados. Todo es ilusorio. Desafortunadamente, saber que estamos soñando no significa, per se, que podamos despertarnos.
Entonces, ¿no somos “libres” en ningún sentido? Bueno, volvemos a la pregunta principal de este libro: ¿qué queremos decir con “yo”? En el mundo fenomenal de las apariencias, la “persona” no es libre; el ego es impulsado por todos sus deseos y apegos, efectivamente fuera de control. Pero entonces no existe “la persona”, ¿verdad? Es literalmente una “máscara”. El verdadero ser no se ve afectado por nada de esto. Siempre es totalmente libre. Nosotros, el ser, somos libres de reconocer esto en cualquier momento, de dar un paso atrás, por así decirlo, y simplemente disfrutar de la obra. (recuerde que la naturaleza del ser es pura felicidad, no depende de ningún objeto externo o evento para su disfrute, es absolutamente ilimitado de cualquier manera). ¿Y no tienen la mayoría de las obras un guión? Su resultado está completamente predeterminado. De hecho, podríamos no disfrutarlas tanto si no lo tuvieran. No sería lo mismo si Romeo se casara con Julieta y vivieran felices para siempre.
Además, al volver a pensar en el concepto de lila que discutimos anteriormente, desde el punto de vista del “individuo”, es necesario que actuemos como si tuviéramos libre albedrío. Si esta creación aparente y sus habitantes aparentes han sido creados para que Dios pueda disfrutar de sí mismo al pretender ser seres separados, estos seres tienen que creer que tienen libre albedrío. De lo contrario, este propósito no se cumpliría. La ilusión de que somos entidades separadas es lo que mantiene la obra. Y la creencia de que tenemos libre albedrío juega un papel importante en mantener nuestra ilusión de que existimos como personas independientes.
Una forma final de resolver el dilema es pensar en este en términos de que tanto permanecemos en el presente y que tanto dirigimos nuestra atención, es decir, usando Buddhi (Intelecto) en lugar de manas (Mente). Si estamos a “millas de distancia” (la mente está vagando de un pensamiento a otro), manas tiene el control y hacemos las cosas mecánicamente, de manera predeterminada. Por otro lado, si estamos alertas, tiene la oportunidad el Buddhi de “elegir” entre varios cursos de acción posibles, según lo que se perciba como el más apropiado. Aunque este acto de elección puede seguir siendo “mecánico”, en el sentido de que está determinado por lo que hemos aprendido en el pasado, la naturaleza de la acción es claramente muy diferente. En la quietud, otros factores como la moral y el dharma pueden influir en el resultado. La discriminación, en oposición al hábito, es la fuerza impulsora. (The book of one: the ancient wisdom of Advaita, Dennis Waite)
Esto es lo que David Carse nos dice sobre el libre Albedrio:
“No hay nada que alcanzar, ni a dónde ir. Sólo hay aceptación de lo que es, en el nivel más profundo posible, e incluso eso solo sucede si sucede. Si uno no está listo para escuchar esto, no se escuchará sin importar qué tan bien articulado esté. Cuando uno está listo para escucharlo, se puede decir al pasar al lado de alguien en la calle y el mensaje dará en el blanco. Cuando hay un organismo cuerpo/mente en el que esto está listo para suceder, una determinada palabra o frase en un determinado contexto puede ser, como en la historia zen, el “sonido de la piedra contra la vasija de barro” que causa el fallo en cascada de la mente trayendo consigo la ocurrencia de la realización … Que es el único fin posible para el sufrimiento “. (Perfect brilliant stillness, David Carse)
Sin embargo, en caso de que este mensaje le deje con la impresión equivocada: nada sucederá sin esfuerzo propio, ya sea como resultado de una causa y efecto mecanicista o si se elige libremente. Es necesario que se obtengan ciertas cualidades mentales antes de que uno esté listo para apreciar el mensaje del Advaita. Esto incluye cosas como el autocontrol, la disciplina mental, el desapego, la discriminación y, sobre todo, el intenso deseo de descubrir la verdad sobre usted y el mundo. Es con el fin de obtener estos, así como el autoconocimiento, que se sigue un “camino espiritual”. Es por eso que recomendamos el Mantra Yoga Meditación, una técnica infalible capaz de eliminar el velo de ignorancia que nos impide apreciar la sabiduría.
