Maitreyi (“amigable”) fue una filósofa hindú que vivió durante el período védico posterior en la antigua India. Se la menciona en el Brihadaranyaka Upanishad como una de las dos esposas del sabio védico Yajnavalkya; se estima que vivió alrededor del siglo VIII a. C. En la epopeya hindú Mahabharata y los Gṛhyasūtras, sin embargo, se describe a Maitreyi como una filósofa Advaita que nunca se casó. En la literatura sánscrita antigua, se la conoce como brahmavadini (una expositora del Veda). Maitreyi aparece en textos indios antiguos, como en un diálogo en el que explora el concepto hindú de Atman (alma o yo) en un diálogo con Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad.
Según este diálogo, el amor es impulsado por el alma de una persona, y Maitreyi analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad, el núcleo de la filosofía Advaita. Este diálogo Maitreyi-Yajnavalkya es el tema del varttika (comentario crítico) de Sureshvara (discípulo Shánkara). Se cita a Maitreyi como un ejemplo de las oportunidades educativas disponibles para las mujeres en la India védica y sus logros filosóficos. Se la considera un símbolo de las mujeres intelectuales indias y se nombró una institución en su honor en Nueva Delhi.
Vida temprana
Se cree que Maitreyi, mencionado en los textos védicos, es de la región de Mithila en el este de la India. En el Asvalayana Gṛhyasūtra, la hija del sabio Maitri se conoce como Sulabha Maitreyi y se menciona en los Gṛhyasūtras con varias otras mujeres eruditas de la era védica. Su padre, que vivía en el Reino de los Videhas, Mithila, era ministro en la corte del rey Janaka (aparece en el Ramayana como el padre de Sita [esposa de Rama]).
Aunque Maitreyi de la antigua India, descrita como una filósofa Advaita, se dice que es una de las esposas del sabio Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad en la época de Janaka, la epopeya hindú Mahabharata afirma que Sulabha Maitreyi es una joven bella que nunca se casó. En este último, Maitreyi explica la filosofía Advaita (monismo) a Janaka y se describe como una asceta de toda la vida. Se la llama brahmavadini (una mujer que expone el Veda) en la literatura sánscrita antigua. Se estima que Maitreyi y Yajnavalkya vivieron alrededor del siglo VIII a. C.
Diálogo Maitreyi-Yajnavalkya
En el Rigveda se atribuyen a Maitreyi unos diez himnos. Ella explora el concepto hindú de Atman (alma o yo) en un diálogo contenido en el Brihadaranyaka Upanishad.
El diálogo, también llamado diálogo Maitreyi-Yajnavalkya, establece que el amor es impulsado por el alma de una persona, y discute la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad, el núcleo de la filosofía Advaita.
Después de que Yajnavalkya logró el éxito en las primeras tres etapas de su vida – brahmacharya (como estudiante), grihastha (con su familia) y vanaprastha (jubilado) – deseaba convertirse en sannyasi (renunciante) en su vejez. Le pidió permiso a Maitreyi y le dijo que quería dividir sus bienes entre ella y Katyayani.
Maitreyi dijo que no estaba interesada en la riqueza, ya que no la haría “inmortal”, pero quería aprender sobre la inmortalidad:
Entonces dijo Maitreyi: “Si ahora, Señor, toda esta tierra llena de riquezas fuera mía, ¿sería inmortal por ello?”.
“No”, dijo Yajnavalkya. “Como la vida de los ricos, así sería tu vida. De la inmortalidad, sin embargo, no hay esperanza a través de la riqueza”.
Entonces dijo Maitreyi: “¿Qué debo hacer con eso con lo cual no podre alcanzar la inmortalidad? ¿Qué sabe usted sobre esto, Señor?
Yajnavalkya respondió: “¡Ah! ¡Mira, por más querida que seas para nosotros, querido es en verdad lo que dices! Ven y siéntate. Te lo explicaré. Pero mientras lo expongo, trata de reflexionar sobre ello”. – Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4
En el diálogo que sigue, Yajnavalkya explica sus puntos de vista sobre la inmortalidad en Atman (alma), Brahman (realidad última) y su equivalencia. Maitreyi se opone a partes de la explicación de Yajnavalkya y solicita varias aclaraciónes.
Adi Shánkara y Sureshvara escribieron comentarios sobre el diálogo Maitreyi-Yajnavalkya del Brihadaranyaka Upanishad. Los eruditos hindúes del primer milenio, como Sureshvara (Suresvaracharya), han visto este diálogo entre hombres y mujeres como profundo en ambos lados; Maitreyi rechaza la riqueza, deseando compartir el conocimiento espiritual de su esposo, y en las cuatro versiones conocidas de la historia Upanishadica desafía la teoría de Atman de Yajnavalkya. Yajnavalkya reconoce sus motivaciones y que sus preguntas son evidencia de que es una buscadora del conocimiento supremo y una amante del Atman.
El diálogo de Maitreyi en el Upanishad es significativo más allá de ser un indicador de las relaciones de género. Adi Shánkara, escribió en su Brihadaranyakopanishad bhashya (comentario) que el propósito del diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el capítulo 2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es resaltar la importancia del conocimiento de Atman y Brahman, y para comprender su unidad. Según Shánkara, el diálogo sugiere que la renuncia está prescrita en el Sruti (textos védicos del hinduismo), como un medio para el conocimiento del Brahman y el Atman.
Agrega que la búsqueda del autoconocimiento se considera importante en el Sruti porque el diálogo de Maitreyi se repite en el capítulo 4.5 como un “final lógico” de la discusión sobre Brahman en el Upanishad.
Naturaleza del amor
El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya incluye una discusión sobre el amor y la esencia de quien ama, sugiriendo que el amor es una conexión del alma y el yo universal (relacionado con un individuo):
Mira, en verdad, no por el amor de un marido es querido un marido, sino por el amor del Sí mismo, un marido es querido. No por amor a la esposa es querida una esposa, sino por amor al Ser, una esposa es querida. – Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4
Esto afirma que todo amor es un reflejo de la propia alma: el amor de los padres por sus hijos, un amor por la religión o por el mundo entero El amor descrito en el diálogo Maitreyi-Yajnavalkya del Brihadaranyaka Upanishad se extiende a todos los aspectos de la vida y más allá; en el verso 2.4.5, “Los Devas (Dioses) no nos son queridos por amor hacia los Dioses, sino que es porque nosotros amamos al Ser (Atman) que los Dioses nos son queridos”. En el diálogo “la clase de los Brahmanes, la clase de los Kshatra, estos mundos, estos Dioses, estos seres, todo lo que es esta Alma”, y cuando “vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser, entonces todo es conocido”.
Al concluir su diálogo sobre el “yo interior”, o alma, Yajnavalkaya le dice a Maitreyi: En verdad, uno debería ver, oír, comprender y meditar sobre el Sí mismo, oh Maitreyi; de hecho, quien ha visto, escuchado, reflejado y comprendido el Sí mismo, solo por él, el mundo entero llega a ser conocido. – Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b. Después de que Yajnavalkya se va y se convierte en sannyasi, Maitreyi se convierte en sannyassini; ella también deambula y lleva una vida de renunciante.
