Shandilya está entre los 8 Brahmin Gotras más altos, y era el nombre de un rishi prominente. Fue el progenitor del Śāṇḍilya gotra (Linaje). El nombre deriva de las palabras sánscritas śaṇ (lleno) y dilam (la luna), con el derivado ya agregado, que significa el de la luna llena, lo que implica un sacerdote o el Dios de la Luna. Fue el compositor del Shandilya Upanishad.
También se le atribuye haber escrito el Shandilya Bhakti Sutra. Según el Bhagavata Purana, contribuyó decisivamente a resolver ciertas dudas metafísicas del rey Parikshit de Hastinapura y del rey Vajra de Dwaraka.
Shandilya era nieto de un rishi e hijo del sabio Asita. Algunas fuentes dicen que otro rishi llamado Shandilya era el hijo del sabio Vasistha, quien fue uno de los siete grandes rishis, conocidos como saptarishis.
El Shandilya Upanishad, aunque es un texto menor, es uno de los 20 upanishads de yoga y puede haber sido una de las fuentes que Patanjali usó para formular el camino de ocho ramas del yoga. Este upanishad describe prácticas de yoga como asanas (posturas), pranayamas (técnicas de respiración), dharana (concentración), dhyana (meditación) y pratyahara (control de los sentidos), así como 10 yamas (restricciones éticas) y 10 niyamas (éticas observancias o deberes).
El período post védico generalmente se considera el que tuvo lugar entre el final del Rig Veda y el comienzo del budismo. Y más particularmente, cubrió el período de los textos Aitareya y Taittairiya, las Escuelas Brahmana y los primeros Upanishads. En cuanto a sus maestros, es el período abarcado por Mahidasa Aitareya y Yajnavalkya Vajasaneya. Es un período oscuro pero muy importante de evolución del pensamiento que precedió al surgimiento del jainismo, el budismo y otros sistemas posteriores del pensamiento hindú.
El período se cerró con Yajnavalkya, cuyas enseñanzas filosóficas personificaron la tendencia lógica de todo el pensamiento posvédico que tiende hacia lo psico-ético. Las especulaciones psicológicas de Yajnavalkya sobre los estados de conciencia de vigilia, sueño con sueño; y sus teorías del renacimiento, la muerte y el nacimiento sentaron las bases de muchas de las doctrinas jaina, budista e hindú. Las discusiones de este período forman la base para el desarrollo de muchas teorías psicológicas de los sentidos, la mente y el alma; y especulaciones sobre sus funciones e interrelaciones que son características de las tradiciones budistas.
El desplazamiento de la base de conocimientos de oeste a este debe haber tenido lugar gradualmente. Hay un largo intervalo que separa al último sabio del Rig-Veda de los primeros pensadores o filósofos del período posvédico. Durante ese largo período no sólo cambiaron la forma y el objetivo de la vida, sino que también cambiaron las aspiraciones de la vida. Pasó de un deseo de una vida larga y alegre en la tierra a una voluntad de asegurar la liberación de la cadena de nacimientos. El escape de Dukkha y las ilusiones del mundo prevalecieron sobre el disfrute de los frutos terrenales.
Los Dioses también estaban cambiando constante y lentamente de sus características y funciones védicas de otorgar longevidad, ganado, hijos, esposas, victoria, salud y felicidad y prosperidad en la tierra a consejeros sabios que otorgan el conocimiento que libera. En los textos posteriores a los védicos, se abordó a los Dioses con reverencia por obtener una comprensión de la naturaleza del Hombre y su Universo.
El principal interés de los sabios védicos se centró en el mundo físico como un todo. Los pensadores de Aranyakas y Upanishads estaban, por otro lado, más preocupados por el mundo orgánico y el hombre, y sus impulsos internos, la cultura de la fe y el intelecto. Mientras que los himnos védicos miran hacia afuera con reverencia y asombro ante los fenómenos de la naturaleza, los textos post-védicos tienden a mirar hacia adentro tratando de interpretar los poderes de la naturaleza como variadas expresiones de la conciencia humana. En la etapa posvédica, la lógica y la dialéctica formaron dos alas de las discusiones que se llevaron a cabo; y, sin embargo, el aspecto intelectual era tan importante como el contemplativo. El cambio de énfasis fue gradual y natural.
Aunque los primeros himnos del Rig Veda están llenos de preguntas inquisitivas sobre el qué, el de dónde, el cómo y el dónde de las cosas, no tienen un enfoque filosófico. Esas exclamaciones y asombro fueron convertidos en exposiciones filosóficas en la era post-védica por Aghamarshana y otros pensadores que lo siguieron.
La aspiración más elevada de los pensadores de los tiempos posvédicos era acercarse y ser uno con lo que uno miraba como el Supremo. Esa gran aspiración encontró su expresión en himnos, versos, pensamientos especulativos y las discusiones profundamente absorbentes de los textos de Aranyaka y los Upanishads.
La pregunta que surgió principalmente en los textos posvédicos fue “¿Quién soy yo? “, Que trajo en su camino las otras preguntas tales como:” ¿Quién es Él? “; y “¿Cómo voy a ser uno con Él?” Los pensadores de aquellos tiempos intentaron responder esas preguntas de diversas maneras hasta que los llevaron a la comprensión de que las preguntas aparentemente separadas eran de hecho dos aspectos del mismo problema. Sobre eso, exclamaron con asombro y alegría: “Si lo conozco, me conozco a mí mismo; Si me conozco a mí mismo, lo conozco a Él”. Eso finalmente llevó al conciso aforismo “So hum” – Yo soy Él.
