Primer Discurso: YOGA DEL DESALIENTO DE ARJUNA

Arjuna Vishāda Yoga

Dhṛtarāṣṭra uvāca:
dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāṥ caiva kim akurvata sañjaya

Dhritarashtra dijo:
1. Congregados en Kurukshetra, el campo del dharma [1], ¿qué es lo que, ansiosos por combatir, ¡oh Sanjaya [2]!, hicieron mis guerreros y los hijos de Pāndu[3]?

Sañjaya uvāca:
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā
ācāryam upasaṅgamya rājā vacanam abravīt

Sañjaya dijo:
2. Cuando el rey Duryodhana[4] divisó el ejercito de los Pāndava dispuesto en orden de combate, se aproximó a su preceptor[5] y pronunció estas palabras:

paṥyaitaṁ pāṇḍuputrānām ācārya mahatīṁ camūm
vyūdhāṁ drupadaputreṇa tava ṥiṣyeṇa dhīmatā

3. “Contempla, ¡oh maestro!, ese poderoso ejército de los hijos de Pāndu dispuesto en orden de combate por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo

atra ṥūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi
yuyudhāno virāṭaṥ ca drupadaṥ ca mahārathaḥ

4. “En él hay arqueros potentes comparables en la batalla a Bhīma y Arjuna. Ellos son Yuyudhāna, Virāta y Drupada el del carro de combate.

dhṛṣṭaketuṥ cekitānah kāṥirājaṥ ca vīryavān
purujit kuntibhojas ca ṥaibyaṥ ca narapuṅgavaḥ

5. “Dhristaketu, Chekitana y el valiente rey de Kāshī; y Purujit, Kuntibhoja y Saibya los mejores entre los hombres;

yudhāmanyuṥ ca vikrānta uttamaujāṥ ca vīryavān saubhadro draupadeyāṥ ca sarva eva mahārathāḥ

6. “Yudhāmanyu el valiente y Uttamaujas el bravo; y Subhadra y los hijos de Draupadi, todos ellos grandes guerreros sobre sus carros.

asmākaṁ tu viṥiṣṭā ye tān nibodha dvijottama nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

7. “Reconoce también, oh tú el mejor de los dos veces nacidos[6], a los que más se distinguen entre los nuestros, a los jefes de mi ejército y que ahora nombro.

bhavān bhīṣmaṥ ca karṇāṥ ca kṛpaṥ ca samītiñjayaḥ aṥvatthāmā vikarṇaṥ ca saumadattis tathaiva ca

8. “Tú, Señor, y Bhīsma y Karna y Kripa el victorioso en la lucha, y también Asvatthāman, Vikarna y Saumadati.

anye ca bahavaḥ ṥūrā madarthe tyaktajīvitāḥ nānāṥastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviṥāradāḥ

9. “Otros héroes hay entre estos, bien entrenados en el arte de la guerra, y que equipados con muy variadas armas y proyectiles están prestos a dar su vida por mí.

aparyāptaṁ tad asmākaṁ balaṁ bhīṣmābhirakṣitam paryāptaṁ tv idam etesāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam

10. “Ilimitado es nuestro ejército capitaneado por Bhīsma, pero el de ellos, mandado por Bhīma, es limitado.

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi

11. “Por tanto, ocupad las posiciones que os corresponden en vuestras respectivas filas y proteged a Bhīsma por todos los medios”.

tasya sañjanayan harṣaṁ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ siṁhanādam vinadyoccaiḥ ṥamkhaṁ dadhmau pratāpavān

12. Entonces, Bhīsma el poderoso, el más anciano de los Kuru, rugió como un león para animar a Duryodhana y sopló en su potente concha.

tataḥ ṥaṅkhāṥ ca bheryaṥ ca paṇavānakagomukhāḥ sakasaivābhyahanyanta sa ṥabdas tumulo’bhavat

13. De súbito retumbaron las conchas y con ellas los timbales, los tambores, las trompetas y los cornos, con gran estruendo.

tataḥ ṥvetair hayair yukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaṥ caiva divyau ṥaṅkhau pradadhmatuḥ

14. Luego, Mādhava[7] y el Pāndava[8] , montados sobre sus grandes carros tirados por corceles blancos, soplaron en sus divinas conchas.

pāñcajanyaṁ hṛṣikeṥo devadattaṁ dhanañjayaḥ pauṇḍraṁ dadhmau mahāṥaṅkhaṁ bhīmakarmā vṛkodaraḥ

15. Hrishīkesha[9] sopló en su concha Pānchajanya[10] y Dhananjaya[11] en su concha Devadatta[12] ; por su parte Bhīma, el del gran vientre de lobo y terribles hechos de guerra, sopló en su gran concha Paundra[13]. .

anantavijayaṁ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ.nakulaḥ sahadevaṥ ca sughoṣamaṇipuṣpakau

16. El rey Yudhisthira, hijo de Kunti, sopló en su concha, Anantavijaya[14] y Nakula y Sahadeva soplaron en las conchas Sughosa[15] y Manipushpaka[16].

kāṥyaṥ ca parameṣvāsaḥ ṥikhaṇḍi ca mahārathaḥ dhṛṣṭstadyumno virāṭaṥ ca sātyakiṥ cāparājitaḥ

17. El rey de Kāshī [17] , el excelente arquero, y Sikhandi el gran guerrero de los carros de combate; y también Dhrishtadyumna, Virata y Sātyaki el invencible;

drupado draupadeyāṥ ca sarvaṥaḥ pṛthivīpate saubhadraṥ ca mahābāhuḥ ṥaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak

18. y por fin, Drupada, los hijos de Draupadi y el hijo de Subhadrā el del brazo poderoso, soplaron todos, ¡oh Señor de la tierra[18]! sobre sus respectivas conchas.

sa ghoso dhārtarāṣṭrāṇāṁ hṛdayāni vyadārayat nabhaṥ ca pṛthivīṁ caiva tumulo’bhyanunādayan

19. La tierra y el cielo se llenaron de aquel estruendo tumultuoso que desgarró los corazones de los hijos de Dhritarāshtra.

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ pravṛtte ṥastrasaṁpāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ hṛṣīkeṥaṁ tadā vākyam idam āha mahīpate

20. Entonces, al ver a las huestes de los hijos de Dhritarāshtra de pie, alineados en orden de combate y a punto de iniciar la batalla, el hijo de Pāndu[19] , aquel en cuya bandera figura un simio como insignia[20], alzó su arco y dirigió a Hrishīkesha, ¡oh Señor de la tierra!, estas palabras:

Arjuna uvāca:
senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me’cyuta

21. “Sitúa mi carro entre los dos ejércitos; ¡oh Achyuta [21] !

yāvad etān nirīkṣe’haṁ yoddhukāmān avasthitān kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇasamudyame

22. “para que pueda contemplar a esos hombres que están ahí, de pie, ansiosos por combatir y contra quienes tendré que pelear en esta guerra.

yotsyamānān avekṣe’ham ya ete’tra samāgatāḥ dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priyacikīrṣavaḥ

23. “Que pueda yo mirar a los que están aquí congregados para entablar batalla con el malvado hijo de Dhritarāshtra”.

Sañjaya uvāca: evam ukto hṛṣīkeṥo guḍākeṥena bhārata senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam

Sañjaya dijo: 24. Ante el ruego de Gudākesa [22], condujo Hrishīkesha aquel glorioso carro, ¡oh Bhārata [23]!, y lo situó en medio de ambos ejércitos,

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṁ ca mahīkṣitām uvāca pārtha paṥyaitān samavetān kurūniti

25. frente a Bhīsma. Drona y todos los jefes de la tierra, y dijo: “Contempla, ¡oh Pārtha[24] !, a todos estos Kuru aquí congregados”.

tatrāpaṥyat sthitān pārthah pitṝn atha pitāmahān ācāryān mātulān bhrātṛn putrān pautrān sakhīṁs tathā ṥvaṥurán suhṛdaṥ caiva senayor ubhayor api

26. Vio entonces Pārtha en aquellos ejércitos a tíos paternos y maternos, abuelos, maestros, primos, nietos, camaradas, suegros y amigos.

tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān kṛpayā parayāviṣṭo viṣidann idam abravīt

27. Al contemplar a los parientes y allegados dispuestos en orden de batalla, el hijo de Kunti[25] se sintió invadido por una gran compasión y lleno de tristeza habló así:

Arjuna uvāca: dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam sīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ ca pariṥuṣyati

Arjuna dijo:
28. Al ver a mis parientes y allegados reunidos aquí y ansiosos por luchar, ¡oh Krishna!, mis miembros flaquean, mi boca se seca[26],

[26] Aunque la Gītā se beneficia de la gran fidelidad que ofrece la transmisión oral, existe, no obstante, una doble tradición no textual sino sólo de distribución escrita que únicamente se da en este Discurso I a partir del sloka 20 hasta al final. La versión de 47 slokas, muy difundida en occidente, fue adoptada en la edición del Bhīsma-parvan (Poona, 1946); pero nosotros emplearemos la muy tradicional versión bengalí de la Misión Ramakrishna, que consta de 46 slokas. El número total de versos es el mismo, pero algunos slokas constan de tres versos. Tal cosa ocurre en los slokas 20, 28 y 36 de este Discurso. El sloka 21 consta de un solo verso.

vepathuṥ ca ṥarīre me romaharṣaṥ ca jāyate gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak caiva paridahyate

29. mi cuerpo tiembla y mis cabellos se erizan. Mi arco Gāndīva[27] resbala de mis manos y arde mi piel.

na ca ṥaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ nimittāni ca paṥyāmi viparītāni keṥava

30. No soy capaz de mantenerme en pie; la cabeza me da vueltas y, ¡oh Kesava!, tengo presagios funestos[28].

na ca ṥreyo’nupaṥyāmi hatvā svajanam āhave na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca

31. No descubro ningún bien por la muerte en batalla de mis parientes y allegados. No deseo, ¡oh Krishna!, victoria, reino, ni placeres.

kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca

32. ¿Qué valdría para nosotros, ¡oh Govinda[29] !, el reino, los placeres o incluso la vida? Aquellos para quienes deseamos el reino y los goces.

ta ime’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ

33. están aquí, prontos a combatir y a entregar su vida y sus riquezas: maestros, padres, hijos y también abuelos,

mātulāḥ ṥvaṥurāh pautrāḥ ṥyālāḥ saṁbandhinas tathā etān na hantum icchāmi ghnato’pi madhusūdana

34. tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes. Aunque ellos pudieran matarme, ¡oh Madhusūdana[30] !, yo no quiero matarlos a ellos,

api trailokyarājyasya hetoḥ kiṁ nu mahīkṛte nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana

35. ni aún para lograr el dominio de los tres mundos[31] ; cuanto menos para reinar en la tierra. ¿Qué dicha podríamos obtener, ¡oh Janārdana[32]!, por la destrucción de estos hijos de Dhritarāshtra?

pāpam evāṥrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ tasmānnārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrān svabāndhavān svajanaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinah syāma mādhava

36. Sólo el mal sería la consecuencia de matar a tales traidores. No debemos matar a nuestros parientes, los hijos de Dhritarāshtra, porque ¿cómo podríamos, ¡oh Mādhava!, ser felices después de haberlos matado?

yady apy ete na paṥyanti lobhopahatacetasaḥ kulakṣayakṛtaṁ doṣṭaṁ mitradrohe ca pātakam

37. Aún cuando ellos, cegados por la codicia, no se sientan culpables ante el exterminio de una familia, ni consideren como un crimen traicionar a sus amigos,

kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ prapaṥyadbhir janārdana

38. ¿no deberíamos abstenernos de incurrir en tal falta, nosotros, ¡oh Janārdana!, que reconocemos el mal que hay en la destrucción de una familia?

kulakṣaye praṇaṥyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo’bhibhavatyuta

39. Si una familia es destruida, perecen sus tradiciones, el dharma familiar es aniquilado y la familia se precipita en la impiedad[33].

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṣṇasaṁkaraḥ

40. Cuando crece la impiedad, ¡oh Krishna!, las mujeres de la familia pierden su castidad, se corrompen, y de su corrución, ¡oh Varshneya [34] !, viene la confusión de castas.

saṁkaro narakāyaiva kulaghnānāṁ kulasya ca patanti pitaro hy eṣāṁ luptapiṇḍodakakriyāḥ

41. La confusión de castas arrastra al infierno no sólo a los componentes de la familia sino también a sus destructores; porque en tal caso los espíritus de los antepasados[35] , privados de las ofrendas mortuorias, se desvanecen[36].

doṣair etaiḥ kulaghnānāṁ varṇasaṅkarakārakaiḥ utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāṥ ca ṥāṥvatāḥ

42. Por las malas acciones de los destructores de la familia se llega a la confusión de castas y es así como el dharma de las castas y el dharma de la familia son destruidos.

utsannakuladharmāṇāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana narake niyataṁ vāso bhavatīty anuṥuṥruma

43. Se nos ha dicho, ¡oh Janārdana!, que el infierno es en verdad la morada indefinida de aquellos hombres cuyo dharma familiar ha sido destruido.

aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasita vayam yad rājyasukhalobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ

44. Y ahora, al perseguir con codicia los placeres del reino, henos aquí, ¡ay de nosotros!, resueltos a perpetrar el gran crimen de matar a nuestros parientes y allegados.

yadi mām apratīkāram aṥastraṁ ṥastrapāṇayaḥ dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṁ bhavet

45. Mejor sería para mí que los hijos de Dhritarāshtra empuñaran sus armas y me mataran sin que yo, desarmado, les opusiera ninguna resistencia.

Sañjaya uvāca:
evam uktvārjunaḥ, saṅkhye rathopastha upāviṥat
visṛjya saṥaraṁ cāpaṁ ṥokasaṁvignamānasaḥ

Sañjaya dijo:
46. Después de hablar así en el campo de batalla, abrumado por la pena, se desplomó Arjuna sobre el asiento de su carro al tiempo que abandonaba su arco y sus flechas.

OM TATSAT
Tal es el Primer Discurso, titulado:
YOGA DEL DESALIENTO DE ARJUNA
(arjuna vishāda yoga)

COMENTARIOS AL DISCURSO I: YOGA DEL DESALIENTO DE ARJUNA

Introduccción:

Dharma es la Ley Sagrada de todos y cada uno de los seres; de todos, porque es el patrimonio irrenunciable de ser en el mundo, y de cada uno, porque es la Ley personal y distinta de cada ser. Cada unidad o conjunto unitario —especie, hombre, familia, raza, país— tiene desde su origen un código estructural propio por el que transcurren su desarrollo y su comportamiento. En cierto sentido dharma es el deber de cada uno, tal como el dharma del fuego es quemar, pero esto no implica determinación. Como ocurre con el código genético que la ciencia proyecta estudiar para cada ser que va a nacer, muchos factores de la existencia de cada uno están inscritos desde el principio en su estructura básica; pero no dictan nada, porque siempre es posible no seguir los signos del dharma, aunque eso signifique dar vueltas no previstas en el molino de la Vida.

La Gītā es un estudio sobre el dharma. Aunque por su aliento poético y su propósito implícito de conducir al hombre al más alto conocimiento es un poema religioso, importa reconocer que la Gītā es ante todo un tratado filosófico que pretende explicar el dharma de los seres. Desde el primer sloka del primer Discurso en que todos los personajes aparecen congregados en el dharmakshetra, resulta claro que la Gītā va a disertar sobre los seres que viven, luchan y mueren en el campo único de la Vida bajo el imperio del dharma.

El dharma de la Gītā es benevolencia hacia los seres y la acción que inclina al conocimiento y protege la Vida. El que cumple el dharma se realiza a sí mismo y ayuda a que se realicen los otros. Mi corazón está confuso —dice Arjuna en un momento crítico, porque no conozco mi dharma (II,7). Krishna le incita a que libre ese combate de la Vida que su dharma le pide (II,35) como un sacrificio que ha de llevarle al conocimiento, porque el dharma propio no se distingue con precisión al principio, sino que tal distinción sólo viene después de haber cumplido en abundancia la acción desinteresada.

En los últimos slokas, cuando la instrucción sobre el dharma puede darse por concluida, Krishna, el Señor de la Gītā, parece tomarse un respiro para decir: Considero que si alguien estudia este diálogo nuestro sobre el sagrado dharma, seré adorado por él con el sacrificio del conocimiento. Tal es mi convicción. (XVIII, 70).

Sección I. Enumeración de los guerreros según Duryodhana (2-11)

El campo del dharma y el de los Kuru se superponen en el relato porque son uno, aunque resultan diferenciables si se quieren apreciar como cosas distintas el combate de los guerreros y la lucha interior de todo hombre por conocer y cumplir el dharma propio. Que aquellos guerreros sean personajes tomados de la narración del Mahābhārata y que los Kuru y los Pāndava representen a los descendientes de dos familias secularmente enfrentadas es pura anécdota literaria o histórica que sólo adquiere valor para el estudiante de la Gītā si se explica su sentido alegórico.

Se suele decir que la relación de los guerreros enfrentados según Duryodhana hay que interpretarla como un catálogo de las facultades inferiores y superiores del hombre. Las primeras constituyen el ejército de los Kuru y son innumerables porque está formado por la acción del deseo (Kuru) y las inagotables inclinaciones del pensamiento, los llamados 100 hijos de manas. En cuanto a las facultades superiores, exigen mayor explicación porque forman parte de la doctrina sānkhya en un aspecto muy peculiar. Ellas se presentan como el reducido ejército de los Pāndava, integrado en su base esencial, aparte de algunas ramificaciones, por cinco hermanos, de los que uno es Arjuna. Esta diferencia numérica la destaca Duryodhana cuando dice: Ilimitado es nuestro ejército… pero el de ellos… es limitado (I,10).

Conviene decir que cinco son según el sankhya los Tattvas, o modificaciones del gran Aliento (Parabrahman en cuanto dador de Vida, prāna), y que estos Tattvas o principios sutiles de existencia son correlativos con los cinco Elementos en su estado sutil superior y con los cinco sentidos y funciones que en el orden físico son reconocidos por la conciencia. Es verdad que la conciencia no conoce en general la existencia en ella de tales Tattvas, sentidos, funciones y elementos, en su estado sutil primigenio, pero recibe la fuerza de su presencia como potencias internas que con su tendencia ascendente natural le ayudan a buscar y obtener el conocimiento superior hasta alcanzar el cumplimiento del dharma sagrado propio. Para este cumplimiento es para el que han de enfrentarse las facultades superiores del hombre, un pequeño pero poderoso ejército en verdad, con el otro ejército innumerable formado por el deseo y las inagotables inclinaciones de manas.

Así es como se forman y se enfrentan en el campo (kshetra-cuerpo) los dos ejércitos que menciona Duryodhana y cuya batalla es el fundamento descriptivo de la Gītā. De esta batalla de la que Arjuna —el hombre mortal, como veremos, dotado del calor del Tattva Tejas, el fuego superior del conocimiento— es la víctima y el héroe a un mismo tiempo.

Sección II. Descripción de los guerreros según Sanjaya (12-19)

Dhritarāshtra es un rey ciego, un Señor de la tierra (1,20), que simboliza la existencia material carente de percepción superior. Para algunos comentadores, Dhritarashtra es figura de ahamkāra, lo que es en verdad una forma de ceguera, un estado carencial de conocimiento por el que el hombre se ve a sí mismo como un rey en su efímera isla terrena. Ahamkāra es la noción errónea, mucho más universal de lo que debiera, por la que el hombre, que es el ātman eterno, inactivo espectador de todos los actos de su vida, degrada su sí mismo, este ātman imperecedero y dice: Yo soy el que actúa (aham=yo; kāra=el agente). La verdad es que los agentes son siempre, en todos los casos, el cuerpo, los sentidos y los pensamientos, sin intervención activa de ningún otro; pero al hombre le resulta difícil entender el automatismo natural de los agentes que actúan en él y la inmutabilidad gloriosa y absoluta de su ātman bienaventurado, e identifica a éste siempre con todo lo que piensan, sienten y viven sus pensamientos, sus sentidos y su cuerpo.

Pero es Sanjaya, explicado por algunos como el representante de una visión objetiva, puramente manásica, terrena, sin vuelos superiores, pero práctica y veraz, quien a instancias del rey ciego y en su nombre va a ser el narrador de la Gītā. Por su primer Discurso conocemos no sólo los nombres de los guerreros de uno y otro ejército, sino también el significado de las caracolas sobre las que ellos soplan antes de entrar en combate. En los nombres de las caracolas está escrita para algunos estudiosos de la Gītā toda una lección de la primitiva psicología sānkhya; pero no será necesario que nosotros entremos ahora en ella.

Mención especial merecen los calificativos aplicados a Krishna y Arjuna en los discursos, porque ellos por sí solos explican o intuyen el sentido de las intervenciones de ambos con más precisión que sus propias palabras. Véase como ejemplo el sobrenombre Hrishīkesa con el que se designa a Krishna en bastantes ocasiones. Hrishīkesa es el Señor de los sentidos, lo que significa que ejerce sobre ellos su acción superior de morador del cuerpo (II, 13 ss.); o como se explicará más adelante: (Krishna) no es el campo (el cuerpo con todos sus sentidos y pensamientos), sino el Conocedor del campo (XIII,1) y sólo de quien llega a tal discernimiento o discriminación se puede decir que empieza a andar el camino del verdadero conocimiento.

Sección III. La contemplación de Arjuna (20-36)

El Discurso I de la Gītā es el más alegórico de todos y no debe sorprender a nadie que el ruego de Arjuna: Que mi carro sea situado entre los dos ejércitos (I,21) tenga un valor simbólico.

Alza Arjuna su arco —su conciencia, su palabra— hasta la altura de Hrishīkesa, al que descubre como Achyuta (inmutable), y le confiesa su deseo. Este ruego lo hace Arjuna en función de ser Gudākesa (I,24), el que despierta de la ilusión, y ese despertar es su mutación interior. Desde el nuevo punto de contemplación descubre ahora Arjuna, a uno y otro lado, equidistantes, cielo y tierra de sí mismo, a su ātman eterno, reconocido ya como inmutable espectador inactivo, y al ejército de jefes de la tierra, sus funciones inferiores, las de su cuerpo, pensamientos y sentidos, con las que hasta llegar la mutación se había identificado.

Lo que contempla Arjuna es su ilimitada progenie terrena y se horroriza al comprender lo árduo que ha de resultar vencer a una familia de la que aún no se ha desprendido por entero y que aún considera como funciones que forman parte de sí mismo.

En verdad que el combate contra los hijos de Dhritarāshtra es una batalla difícil, además de ser ineludible para todo el que pretende cumplir su dharma en el mundo. Por eso dice Arjuna, muy desalentado, que prefiere su destrucción antes de empezar la guerra contra aquel ejército que contempla (I, 36).

Sección IV. Discurso sobre el dharma familiar (37-45)

Un breve discurso sobre el dharma familiar, puesto en boca de Arjuna, cierra el Discurso I que es todo él una lección, representada sobre el Dharmakshetra. A la familia alegórica de funciones inferiores y superiores que constituyen el dharma individual propio, le sustituyen ahora unas consideraciones acerca del dharma familiar como hecho social. Aunque Arjuna semeja no hacer una verdadera distinción entre ambos dharmas, lo cierto es que esta familia no es aquella otra de Kauravas y Pāndavas engendradora del gran combate interior de la realización del ātman, sino una importante y tradicional institución colectiva. La Gītā defiende la protección de este dharma como baluarte necesario de la sociedad.

Importa consignar el básico papel asignado a la mujer en esta decisiva preservación del dharma, lo cual significa una exaltación de la mujer, no exenta de perspicacia histórica y muy superior a la de cualquier otro texto tradicional (I,40).

Swami Gurú Devanand Saraswati Ji Maharaj

Arjuna Vishāda Yoga

Dhṛtarāṣṭra uvāca: dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāṥ caiva kim akurvata sañjaya

Dhritarashtra dijo: 1. Congregados en Kurukshetra, el campo del dharma [1], ¿qué es lo que, ansiosos por combatir, ¡oh Sanjaya [2]!, hicieron mis guerreros y los hijos de Pāndu[3]?

Sañjaya uvāca: dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā ācāryam upasaṅgamya rājā vacanam abravīt

Sañjaya dijo: 2. Cuando el rey Duryodhana[4] divisó el ejercito de los Pāndava dispuesto en orden de combate, se aproximó a su preceptor[5] y pronunció estas palabras:

paṥyaitaṁ pāṇḍuputrānām ācārya mahatīṁ camūm vyūdhāṁ drupadaputreṇa tava ṥiṣyeṇa dhīmatā

3. “Contempla, ¡oh maestro!, ese poderoso ejército de los hijos de Pāndu dispuesto en orden de combate por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo

atra ṥūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi yuyudhāno virāṭaṥ ca drupadaṥ ca mahārathaḥ

4. “En él hay arqueros potentes comparables en la batalla a Bhīma y Arjuna. Ellos son Yuyudhāna, Virāta y Drupada el del carro de combate.

dhṛṣṭaketuṥ cekitānah kāṥirājaṥ ca vīryavān purujit kuntibhojas ca ṥaibyaṥ ca narapuṅgavaḥ

5. “Dhristaketu, Chekitana y el valiente rey de Kāshī; y Purujit, Kuntibhoja y Saibya los mejores entre los hombres;

yudhāmanyuṥ ca vikrānta uttamaujāṥ ca vīryavān saubhadro draupadeyāṥ ca sarva eva mahārathāḥ

6. “Yudhāmanyu el valiente y Uttamaujas el bravo; y Subhadra y los hijos de Draupadi, todos ellos grandes guerreros sobre sus carros.

asmākaṁ tu viṥiṣṭā ye tān nibodha dvijottama nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

7. “Reconoce también, oh tú el mejor de los dos veces nacidos[6], a los que más se distinguen entre los nuestros, a los jefes de mi ejército y que ahora nombro.

bhavān bhīṣmaṥ ca karṇāṥ ca kṛpaṥ ca samītiñjayaḥ aṥvatthāmā vikarṇaṥ ca saumadattis tathaiva ca

8. “Tú, Señor, y Bhīsma y Karna y Kripa el victorioso en la lucha, y también Asvatthāman, Vikarna y Saumadati.

anye ca bahavaḥ ṥūrā madarthe tyaktajīvitāḥ nānāṥastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviṥāradāḥ

9. “Otros héroes hay entre estos, bien entrenados en el arte de la guerra, y que equipados con muy variadas armas y proyectiles están prestos a dar su vida por mí.

aparyāptaṁ tad asmākaṁ balaṁ bhīṣmābhirakṣitam paryāptaṁ tv idam etesāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam

10. “Ilimitado es nuestro ejército capitaneado por Bhīsma, pero el de ellos, mandado por Bhīma, es limitado.

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi

11. “Por tanto, ocupad las posiciones que os corresponden en vuestras respectivas filas y proteged a Bhīsma por todos los medios”.

tasya sañjanayan harṣaṁ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ siṁhanādam vinadyoccaiḥ ṥamkhaṁ dadhmau pratāpavān

12. Entonces, Bhīsma el poderoso, el más anciano de los Kuru, rugió como un león para animar a Duryodhana y sopló en su potente concha.

tataḥ ṥaṅkhāṥ ca bheryaṥ ca paṇavānakagomukhāḥ sakasaivābhyahanyanta sa ṥabdas tumulo’bhavat

13. De súbito retumbaron las conchas y con ellas los timbales, los tambores, las trompetas y los cornos, con gran estruendo.

tataḥ ṥvetair hayair yukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaṥ caiva divyau ṥaṅkhau pradadhmatuḥ

14. Luego, Mādhava[7] y el Pāndava[8] , montados sobre sus grandes carros tirados por corceles blancos, soplaron en sus divinas conchas.

pāñcajanyaṁ hṛṣikeṥo devadattaṁ dhanañjayaḥ pauṇḍraṁ dadhmau mahāṥaṅkhaṁ bhīmakarmā vṛkodaraḥ

15. Hrishīkesha[9] sopló en su concha Pānchajanya[10] y Dhananjaya[11] en su concha Devadatta[12] ; por su parte Bhīma, el del gran vientre de lobo y terribles hechos de guerra, sopló en su gran concha Paundra[13]. .

anantavijayaṁ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ.nakulaḥ sahadevaṥ ca sughoṣamaṇipuṣpakau

16. El rey Yudhisthira, hijo de Kunti, sopló en su concha, Anantavijaya[14] y Nakula y Sahadeva soplaron en las conchas Sughosa[15] y Manipushpaka[16].

kāṥyaṥ ca parameṣvāsaḥ ṥikhaṇḍi ca mahārathaḥ dhṛṣṭstadyumno virāṭaṥ ca sātyakiṥ cāparājitaḥ

17. El rey de Kāshī [17] , el excelente arquero, y Sikhandi el gran guerrero de los carros de combate; y también Dhrishtadyumna, Virata y Sātyaki el invencible;

drupado draupadeyāṥ ca sarvaṥaḥ pṛthivīpate saubhadraṥ ca mahābāhuḥ ṥaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak

18. y por fin, Drupada, los hijos de Draupadi y el hijo de Subhadrā el del brazo poderoso, soplaron todos, ¡oh Señor de la tierra[18]! sobre sus respectivas conchas.

sa ghoso dhārtarāṣṭrāṇāṁ hṛdayāni vyadārayat nabhaṥ ca pṛthivīṁ caiva tumulo’bhyanunādayan

19. La tierra y el cielo se llenaron de aquel estruendo tumultuoso que desgarró los corazones de los hijos de Dhritarāshtra.

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ pravṛtte ṥastrasaṁpāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ hṛṣīkeṥaṁ tadā vākyam idam āha mahīpate

Arjuna uvāca:senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me’cyuta

21. “Sitúa mi carro entre los dos ejércitos; ¡oh Achyuta [21] !

yāvad etān nirīkṣe’haṁ yoddhukāmān avasthitān kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇasamudyame

22. “para que pueda contemplar a esos hombres que están ahí, de pie, ansiosos por combatir y contra quienes tendré que pelear en esta guerra.

yotsyamānān avekṣe’ham ya ete’tra samāgatāḥ dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priyacikīrṣavaḥ

23. “Que pueda yo mirar a los que están aquí congregados para entablar batalla con el malvado hijo de Dhritarāshtra”.

Sañjaya uvāca: evam ukto hṛṣīkeṥo guḍākeṥena bhārata senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam

Sañjaya dijo: 24. Ante el ruego de Gudākesa [22], condujo Hrishīkesha aquel glorioso carro, ¡oh Bhārata [23]!, y lo situó en medio de ambos ejércitos,

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṁ ca mahīkṣitām uvāca pārtha paṥyaitān samavetān kurūniti

25. frente a Bhīsma. Drona y todos los jefes de la tierra, y dijo: “Contempla, ¡oh Pārtha[24] !, a todos estos Kuru aquí congregados”.

tatrāpaṥyat sthitān pārthah pitṝn atha pitāmahān ācāryān mātulān bhrātṛn putrān pautrān sakhīṁs tathā ṥvaṥurán suhṛdaṥ caiva senayor ubhayor api

26. Vio entonces Pārtha en aquellos ejércitos a tíos paternos y maternos, abuelos, maestros, primos, nietos, camaradas, suegros y amigos.

tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān kṛpayā parayāviṣṭo viṣidann idam abravīt

27. Al contemplar a los parientes y allegados dispuestos en orden de batalla, el hijo de Kunti[25] se sintió invadido por una gran compasión y lleno de tristeza habló así:

Arjuna uvāca: dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam sīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ ca pariṥuṣyati

Arjuna dijo: 28. Al ver a mis parientes y allegados reunidos aquí y ansiosos por luchar, ¡oh Krishna!, mis miembros flaquean, mi boca se seca[26],

vepathuṥ ca ṥarīre me romaharṣaṥ ca jāyate gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak caiva paridahyate

29. mi cuerpo tiembla y mis cabellos se erizan. Mi arco Gāndīva[27] resbala de mis manos y arde mi piel.

na ca ṥaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ nimittāni ca paṥyāmi viparītāni keṥava

30. No soy capaz de mantenerme en pie; la cabeza me da vueltas y, ¡oh Kesava!, tengo presagios funestos[28].

na ca ṥreyo’nupaṥyāmi hatvā svajanam āhave na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca

31. No descubro ningún bien por la muerte en batalla de mis parientes y allegados. No deseo, ¡oh Krishna!, victoria, reino, ni placeres.

kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca

32. ¿Qué valdría para nosotros, ¡oh Govinda[29] !, el reino, los placeres o incluso la vida? Aquellos para quienes deseamos el reino y los goces.

ta ime’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ

33. están aquí, prontos a combatir y a entregar su vida y sus riquezas: maestros, padres, hijos y también abuelos,

mātulāḥ ṥvaṥurāh pautrāḥ ṥyālāḥ saṁbandhinas tathā etān na hantum icchāmi ghnato’pi madhusūdana

34. tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes. Aunque ellos pudieran matarme, ¡oh Madhusūdana[30] !, yo no quiero matarlos a ellos,

api trailokyarājyasya hetoḥ kiṁ nu mahīkṛte nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana

35. ni aún para lograr el dominio de los tres mundos[31] ; cuanto menos para reinar en la tierra. ¿Qué dicha podríamos obtener, ¡oh Janārdana[32]!, por la destrucción de estos hijos de Dhritarāshtra?

pāpam evāṥrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ tasmānnārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrān svabāndhavān svajanaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinah syāma mādhava

36. Sólo el mal sería la consecuencia de matar a tales traidores. No debemos matar a nuestros parientes, los hijos de Dhritarāshtra, porque ¿cómo podríamos, ¡oh Mādhava!, ser felices después de haberlos matado?

yady apy ete na paṥyanti lobhopahatacetasaḥ kulakṣayakṛtaṁ doṣṭaṁ mitradrohe ca pātakam

37. Aún cuando ellos, cegados por la codicia, no se sientan culpables ante el exterminio de una familia, ni consideren como un crimen traicionar a sus amigos,

kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ prapaṥyadbhir janārdana

38. ¿no deberíamos abstenernos de incurrir en tal falta, nosotros, ¡oh Janārdana!, que reconocemos el mal que hay en la destrucción de una familia?

kulakṣaye praṇaṥyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo’bhibhavatyuta

39. Si una familia es destruida, perecen sus tradiciones, el dharma familiar es aniquilado y la familia se precipita en la impiedad[33].

Dhṛtarāṣṭra uvāca:
dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāṥ caiva kim akurvata sañjaya

Dhritarashtra dijo:
1. Congregados en Kurukshetra, el campo del dharma [1], ¿qué es lo que, ansiosos por combatir, ¡oh Sanjaya [2]!, hicieron mis guerreros y los hijos de Pāndu[3]?

Sañjaya uvāca:
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā
ācāryam upasaṅgamya rājā vacanam abravīt

Sañjaya dijo:
2. Cuando el rey Duryodhana[4] divisó el ejercito de los Pāndava dispuesto en orden de combate, se aproximó a su preceptor[5] y pronunció estas palabras:

paṥyaitaṁ pāṇḍuputrānām ācārya mahatīṁ camūm
vyūdhāṁ drupadaputreṇa tava ṥiṣyeṇa dhīmatā

atra ṥūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi
yuyudhāno virāṭaṥ ca drupadaṥ ca mahārathaḥ

dhṛṣṭaketuṥ cekitānah kāṥirājaṥ ca vīryavān
purujit kuntibhojas ca ṥaibyaṥ ca narapuṅgavaḥ

Arjuna uvāca:
senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me’cyuta

Arjuna dijo:
28. Al ver a mis parientes y allegados reunidos aquí y ansiosos por luchar, ¡oh Krishna!, mis miembros flaquean, mi boca se seca[26],

Sañjaya uvāca:
evam uktvārjunaḥ, saṅkhye rathopastha upāviṥat
visṛjya saṥaraṁ cāpaṁ ṥokasaṁvignamānasaḥ

Sañjaya dijo:
46. Después de hablar así en el campo de batalla, abrumado por la pena, se desplomó Arjuna sobre el asiento de su carro al tiempo que abandonaba su arco y sus flechas.

OM TATSAT
Tal es el Primer Discurso, titulado:
YOGA DEL DESALIENTO DE ARJUNA
(arjuna vishāda yoga)