Sāmkhya Yoga
Sañjaya uvāca:
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aṥrupūrṇākulekṣaṇam
viṣidantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ
Sajñaya dijo:
1. Madhusūdana[37] se dirigió al que abrumado por la compasión, el dolor y el desaliento, permanecía con los ojos inundados de lágrimas.
- [37] Calificativo de Krishna: El destructor de enemigos (Ver I, 34).
Sañjaya uvāca:
taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aṥrupūrṇākulekṣaṇam
viṣidantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ
El Señor bienaventurado dijo[38]:
2. ¿A qué viene, ¡oh Arjuna!, este cobarde abatimiento, esta debilidad indigna de un ario, que en una hora tan crucial como ésta te aleja del
cielo?
- [38] Sri Bhagavān es Krishna en tanto que avatār histórico y como representación en figura del ātman de todos y cada uno de los seres.
klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate
kṣudraṁ hṛdayadaurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa
3. No te dejes llevar, ¡oh Pārtha!, por un sentimiento de impotencia que no es digno de ti. Sacude tu mezquina cobardía y levántate, ¡oh vencedor de tus enemigos[39]!
- [39] Parantapa. Calificativo de Arjuna.
Arjuna uvāca:
kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv arisūdana
Arjuna dijo:
4. ¿Cómo podría yo, ¡oh tú, el destructor de enemigos!, atacar con mis flechas a Bhīsma y a Drona, tan dignos de veneración?
gurūn ahatvā hi mahānubhavān
sreyo bhoktuṁ bhaiksyam apiha loke
hatvārthakāmāṁs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān
5. Mejor sería para mí comer en este mundo el alimento de un mendigo que matar a tan nobles maestros. Si los matara para obtener riquezas y satisfacer deseos, quedaría mi comida manchada de sangre.
na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yān eva hatvā na jijīviṣāmaḥ
te’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
6. No sé lo que es preferible, si vencer o ser vencidos por ellos, porque no valdría la pena vivir después de haber matado a los hijos de Dhritarāshtra que están ahí formados frente a nosotros.
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
prcchāmi tvāṁ dharmasaṁmūdhacetāḥ
yac chreyaḥ syān niscitaṁ brūhi tan me
ṥiṣyas te’haṁ ṥādhi māṁ tvāṁ prapannam
7. Mi corazón está abatido porque no comprende; estoy confuso porque no conozco mi dharma. Te pido que me digas lo que decididamente es mejor. Soy tu discípulo y te suplico que me instruyas.
na hi prapaṥyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ rājyaṁ
surāṇām api cādhipatyam
8. Aunque alcanzara un reino próspero en la tierra y la soberanía sobre los dioses en el cielo, no acierto a ver qué es lo que podría disipar esta pena que abrasa mis sentidos.
Sajñaya uvāca:
evam uktvā hṛṣīkeṥaṁ gudākeṥaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha
Sajñaya dijo:
9. Y después de haberse expresado así ante Hrishīkesa, Gudākesa, el terror de los enemigos, se dirigió a Govinda y añadió: No lucharé. Y guardó silencio.
tam uvāca hṛṣīkeṥaḥ prahasann iva bhārata
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ
10. Y a quien, ¡oh Bhārata[40] !, permanecía abatido entre los dos ejércitos, Hrishīkesa, esbozando una sonrisa, habló así:
- [40] El sobrenombre Bhārata se aplica en este caso a Dhritarāshtra. La sonrisa que se menciona en Hrishīkesa es una sutil referencia a la paz y felicidad que suelen ser bien notorias en quien se ha establecido en Brahman.
Ṥrībhagavān uvāca:
aṥocyān anvaṥocas tvaṁ prajñāvādāṁṥ ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁṥ ca nānuṥocanti paṇḍitāḥ
El Señor bienaventurado dijo[41]:
11. Te afliges por quienes no hay que sufrir y pronuncias palabras de sabiduría[42] , pero los sabios no se afligen por los que viven ni por los que están muertos.
- [41] Entre vedantinos se dice que es aquí donde empieza la verdadera Gītā.
- [42] Es decir: Palabras que parecen sabias.
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param
12. Tanto tú como Yo y todos estos gobernantes[43], hemos existido siempre en el pasado y no dejaremos de existir en el futuro.
- [43] Se refiere al morador, o gobernante eterno del cuerpo, el ātman de cada uno.
dehino’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati
13. Lo mismo que Aquello[44] que mora en el cuerpo pasa por la infancia, la juventud y la vejez del cuerpo en que mora, así también pasa a otro cuerpo cuando aquel en el que mora termina. Los sabios no se turban por esto.
- [44] Tat, (o ESO), es el ātman-Brahman no-nacido, sin origen.
mātrāsparṥas tu kaunteya ṥītoṣṇasukhaduhkhadāḥ
āgamāpāyino’nityās tāṁs titikṣasva bhārata
14. El contacto de los sentidos con sus objetos crea, ¡oh hijo de Kunti! sensaciones de calor y de frío, de placer y de dolor, que vienen y se van porque son transitorias. Sopórtalas con paciencia, ¡oh Bhārata[45]!
- [45] En este caso se llama Bhārata a Arjuna por ser el héroe de la Gītā.
yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha
samaduḥkhasukhaṁ dhiraṁ so’mṛtatvāya kalpate
15. Quien no se atormenta por estas cosas, quien es firme y permanece inmutable ante el dolor y el placer, sólo él, ¡oh tú el mejor de los hombres[46]!, está preparado para la vida eterna.
- [46] purusharshaba. El Hombre superior interior y eterno de cada uno.
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo’ntas tv anayos tattvadarṥibhiḥ
16. Lo que no es carece de existencia real y lo que es no cesa jamás de existir. Esta doble verdad ha sido percibida siempre por los sabios[47].
- [47] Según se dice: el sabio debe saber distinguir la burbuja del agua.
avināṥi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam
vināṥam avyayasyásya na kaṥcit kartum arhati
17. Has de saber que Aquello que todo lo penetra es, en verdad, indestructible, porque nadie puede destruir lo que es imperecedero.
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ ṥarīriṇaḥ
anāṥino’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata
18. Sólo de esos cuerpos en los que mora Aquello que es eterno, indestructible, inmensurable, puede decirse que tienen fin. Así, pues, combate, ¡oh Bhārata!
ya enaṁ vetti hantāraṁ yaṥ cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate
19. Yerra quien cree que Aquello puede matar y yerra quien cree que Aquello puede ser matado, pues ambos ignoran que Aquello no mata ni puede ser matado.
na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ
bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ ṥāṥvato’yaṁ purāno
na hanyate hanyamāne ṥarīre
20. Aquello no ha nacido nunca y no muere nunca, pues lo que nunca ha venido a la existencia no puede dejar de existir. No nacido, eterno, perpetuo, siempre existente, Aquello no muere cuando muere el cuerpo.
vedāvināṥinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam
21. Quien sabe que Aquello es indestructible, eterno, inmutable, no nacido, ¿cómo puede creer que mata, ¡oh Pārtha!, o que puede ser matado?
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni grhṇāti naro’parāṇi
tathā ṥarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī
22. Lo mismo que un hombre abandona su vestido viejo para ponerse otro nuevo, así también Aquello que encarna desecha sucesivamente sus cuerpos gastados para tomar otros nuevos.
nainaṁ chindanti ṥastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo na ṥoṣayati mārutaḥ
23. Ni las armas le hieren, ni el fuego le quema, ni el agua le moja, ni el viento le seca.
acchedyo’yam adāhyo’yam akledyo’ ṥoṣya eva ca
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo’yaṁ sanātanaḥ
24. Aquello no es vulnerable, ni combustible, ni se puede mojar o secar; Aquello es eterno, omnipenetrante, inalterable, inamovible y siempre existente.
avyakto’yam acintyo’yam avikāryo’yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ nānuṥocitum arhasi
25. Se dice de Aquello que es inmanifestado, inconcebible e inmutable, y sí sabes bien esto no debes afligirte.
atha cainaṁ nityajātaṁ nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahābāho naivaṁ ṥocitum arhasi
26. Pero aún cuando creas que Aquello está perpetuamente supeditado al nacimiento y a la muerte, aún entonces, ¡oh potentemente armado[48]!, no debes afligirte.
- [48] Mahābāhu.
jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye’rthe na tvaṁ ṥocitum arhasi
27. La muerte es inexorable para todo lo que es nacido, así como haber nacido es necesario para todo lo que muere. No debes afligirte ante lo inevitable.
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata
avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā
28. Las criaturas son inmanifestadas en su origen; se manifiestan durante su estado intermedio y ¡oh Bhārata!, vuelven a ser inmanifestadas cuando entran en disolución. Por tanto no ha lugar a que te lamentes[49],
- [49] Las criaturas son la envoltura o sombra de Aquello, el morador del cuerpo.
āṥcaryavat paṥyati kaṥcid enam
āṥcaryavad vadati tathaiva cānyah
āṥcaryavac cainam anyaḥ ṥṛṇoti
ṥrutvāpy enaṁ veda na caiva kaṥcit
29. (En cuanto a Aquello), uno se maravilla cuando lo ve; otro se maravilla cuando se lo menciona y otro, en fin, se maravilla cuando lo oye. Sin embargo, nadie en verdad lo conoce[50].
- [50] Porque es inmanifestado e inconcebible, pero algunos de los signos sutiles de su presencia pueden ser percibidos por el entendimiento.
dehī nityam avadhyo’yaṁ dehe sarvasya bhārata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ ṥocitum arhasi
30. Aquello que mora en todos los cuerpos es siempre invulnerable, ¡oh Bhārata!, y no debes afligirte por criatura alguna.
svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo’nyat kṣatriyasya na vidyate
31. No debes temer ante el cumplimiento de tu propio dharma, pues nada hay mejor para un kshatriya[51] que la guerra conforme con el dharma.
- [51] La verdadera guerra de un kshatriya es el cumplimiento del dharma.
yadṛcchayā copapannaṁ svargadvāram apāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛṥam
32. Dichosos son los kshatriyas, ¡oh Pārtha!, a quienes este combate les llega, pues es como una puerta abierta hacia el cielo.
atha cet tvaṁ imaṁ dharmyaṁ samgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi
33. Pero si no libras este combate que tu dharma te pide, faltarás no sólo a tu dharma, sino también a tu honor e incurrirás en falta.
akīrtim cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām
sambhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate
34. La gente proclamará tu deshonor, y para un hombre que se estima el deshonor es peor que la muerte[52].
- [52] El deshonor de un guerrero del dharma es no morar en Brahman.
bhayād raṇād uparataṁ maṁsyante tvaṁ mahārathāh
yeṣāṁ ca tvaṁ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam
35. Los grandes guerreros en sus carros pensarán que has rehuido el combate por miedo y los que te estiman te harán objeto de su desprecio.
avācyavādāṁṥ ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim
36. Tus enemigos harán escarnio de tu valor y tendrán palabras injuriosas para ti. ¿Puede haber algo más triste?
hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniṥcayaḥ.
37. Así pues, levántate, ¡Oh hijo de Kunti!, y disponte a combatir. Si mueres obtendrás el cielo y si resultas victorioso gozarás de la tierra.
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi
38. Considera por igual el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota y disponte para el combate, porque así no incurrirás en falta.
eṣā te’bhihitā sāṅkhye buddhir yoge tv imāṁ ṥṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṁ prahāsyasi
39. Hasta aquí te he expuesto la doctrina del sānkhya[53]. Escucha ahora lo que voy a decirte respecto a su práctica o buddhi-yoga[54]. Si te consagras a ella, ¡oh Pārtha! podrás liberarte de las ligaduras del karma.
- [53] La doctrina primitiva del sānkhya, propia de la Gītā.
- [54] El yoga para la unión, propio de la doctrina del sānkhya es el buddhiyoga (o jñana-yoga).
nehābhikramanāṥo’sti pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
40. Cuando se practica esta vía no se pierde ningún esfuerzo, ni hay resultado adverso; pero un poco de práctica según este dharma, protege del temor[55] .
- [55] Cuando la unión con el ātman se realiza, todos los temores se desvanecen.
vyavasāyātmikā budhir ekeha kurunandana
bahuṥākhā hy anantāṥ ca buddhayo’vyavasāyinām
41. Cuando buddhi es firme se concentra en ESO[56], ¡oh alegría de los Kuru!, pero muy dispersos e interminables son los pensamientos cuando no hay concentración.
- [56] En el ātman.
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaṥcitaḥ
vedavādaratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ
42. Los ignorantes se complacen en la interpretación literal de los Vedas; recitan sus palabras floridas, ¡oh Pārtha!, y afirman que eso es todo lo que hay.
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām
kriyāviṥeṥabahulāṁ bhogaiṥvaryagatiṁ prati
43. Llenos de deseos y de anhelo del cielo como finalidad suprema, son llevados por su karma a nuevos nacimientos, al tiempo que se entregan a específicos y abundantes ritos para saciar el deseo de goce y alcanzar el poder.
bhogaiṥvaryaprasaktānāṁ tayāpahṛtacetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate
44. Los que están fuertemente apegados al placer y al poder tienen la conciencia descarriada y no logran la estabilidad de buddhi necesaria para alcanzar el samādhi[57]3
- [57] La concentración perfecta con Brahman.
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān
45. Los Vedas estudian los tres gunas; trasciéndelos, ¡oh Arjuna!, y líbrate de los pares de opuestos[58]. Mantente siempre equilibrado y desprendido del afán de adquirir y acumular. Así podrás establecerte en el ātman.
- [58] Los tres gunas: sattva, rajas, y tamas.
yāvān artha udapāne sarvataḥ saṁplutodake
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ
46. Tan poca utilidad como una charca en un campo totalmente inundado tienen los Vedas para el sabio brahmán que es un conocedor de la verdad.
karmaṇy evādhikāras te mā phalesu kadācana
mā karmaphalahetur bhūr mā te sañgo’stvakarmaṇi
47. Tu deber está en la acción y nunca en sus frutos. No dejes que el fruto de la acción sea tu móvil, ni te apegues a la inacción. .
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate
48. Cumple la acción, ¡oh conquistador de riqueza!, sin dejar de estar establecido en el yoga. Renuncia a los apegos y mantente en equilibrio, tanto en el triunfo como en el fracaso. EÍ equilibrio es en sí mismo el yoga.
dūreṇa hy avaraṁ karma buddhiyogād dhanañjaya
buddhau saraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ
49. La acción interesada es inferior, ¡oh conquistador de riqueza[59]!, al buddhi-yoga. Refúgiate en el equilibrio de buddhi. Pobres de aquellos que buscan el fruto de sus acciones.
- [59] Dhanañjaya, el conquistador de riqueza, es figura de la acción interesada.
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkrte
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauṥalam
50. El que se establece en el conocimiento discriminativo, se libra en esta vida del bien y del mal. Conságrate al yoga, porque la pureza en la acción es yoga[60].
- [60] Esto significa cumplir la acción con los ojos interiores fijos en Brahman.
karmajaṁ buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janmabandhavinirmuktāḥ padaṁ gacchanty anāmayam
51. El que se ha establecido en buddhi-yukta y renuncia al fruto de sus acciones, se libra de la cadena de los renacimientos y alcanza en verdad el estado de bienaventuranza[61].
- [61] En buddhi-yukta el conocimiento está unido con Brahman, con renuncia al fruto de la acción.
yadā te mohakalilaṁ buddhir vyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ ṥrotavyasya ṥrutasya ca
52. Cuando tu buddhi disipe las tinieblas del error serás indiferente a todo lo que ha sido dicho o se pueda decir[62].
- [62] Buddhi postrada a los pies de Brahman (Brahmanpada), es indiferente a las alabanzas y a las censuras.
ṥrutivipratipannā te yadā sthāsyati niṥcalā
samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi
53. Cuando tu buddhi, independizada ya de los textos sagrados[63], permanezca imperturbable y firme en la contemplación del ātman[64], habrás realizado el yoga.
- [63] Porque se nutre directamente de la sabiduría que recibe de Brahman.
- [64] En samādhi.
Arjuna uvāca:
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keṥava
sthitadhīḥ kiṁ prabhāṣeta kim āsītā vrajeta kim
Arjuna dijo:
54. ¿Cuales son los signos, ¡oh Kesava!, del que firme en el conocimiento se ha establecido en samādhi? ¿Cómo habla este hombre afirmado en la sabiduría? ¿Cómo se sienta? ¿Cómo camina[65]?
- [65] Arjuna pregunta sobre los últimos grados de la realización de Brahman. Kesava es calificativo de Arjuna: el que goza de felicidad.
Ṥrībhagavān uvāca:
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñas tadocyate
El Señor bienaventurado dijo:
55. Aquel que aparta todos los deseos escondidos en su manas, ¡oh Pārtha!, contento de permanecer en el ātman sólo por el ātman, se dice de él que es un muni afirmado en la sabiduría[66].
- [66] Responde a la primera pregunta de Arjuna.
duḥkheṣv anudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīr munir ucyate
56. Aquel cuyo manas no se altera ante el dolor, que no busca los placeres y que está libre del apego, del miedo y de la ira, se dice de él que es un muni afirmado en la sabiduría[67].
- [67] El afirmado en la sabiduría es un sthitaprajña, o pratisthitā.
yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya ṥubhāṥubham
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā
57. Aquel que, desapegado de todo, no se deleita en el goce de lo bueno, ni se aflige por lo malo, está afirmado en la sabiduría.
yadā saṁharate cāyam kūrmo’ṅgāniva sarvaṥaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā
58. Aquel que aparta sus sentidos de los objetos de sensación, tal como la tortuga contrae sus miembros, está afirmado en la sabiduría.
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasavarjaṁ raso’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate
59. Los objetos de sensación no afectan al hombre afirmado en la sabiduría aunque persista en él el gusto por ellos; pero ese gusto también se disipa cuando lo Supremo es contemplado[68].
- [68] Este es el más alto nivel del sthitadhi.
yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaṥcitaḥ
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manah.
60. La turbulencia de los sentidos arrastra violentamente, ¡oh hijo de Kunti!, incluso al manas del sabio que se esfuerza en alcanzar la perfección.
tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsītā matparaḥ
vaṥe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā
61. Aquel que ha dominado sus sentidos debe permanecer unido y consagrado a Mí[69]; pues aquel cuyos sentidos han sido dominados, está afirmado en la sabiduría.
- [69] Obsérvese que por primera vez declara el Señor bienaventurado ser Él el Mí de Arjuna, lo Supremo que el pratisthitā contempla.
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt saṁjāyate kāmaḥ kāmāt krodho’bhijāyate
62. Cuando el hombre piensa en los objetos de sensación desarrolla su apego a ellos. De ese apego nace el deseo y de ese deseo, la ira.
kṛodhād bhavati saṁmohaḥ samohāt smrtivibhramaḥ
smṛtibhraṁṥād buddhināṥo buddhināṥāt praṇaṥyati
63. De la ira nace el engaño, del engaño la confusión de la memoria, de la confusión de la memoria la no discriminación de buddhi; y cuando buddhi no discrimina ahí está la destrucción del hombre[70].
- [70] Por confusión de la memoria hay que entender el no recuerdo del Ser real interior, la negación del ātman propio.
rāgadveṣaviyuktais tu viṣayān indriyaiṥ caran
ātmavaṥyair vidheyātmā prasādam adhigacchati
64. Pero aquel que se refrena y domina y se mueve entre los objetos con los sentidos sometidos al ātman, libre de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.
prasāde sarvaduḥkhānaṁ hānir asyopajāyate
prasannacetaso hy āṥu buddhiḥ paryavatiṣṭhate
65. Y en esa paz todo sufrimiento queda destruido, porque aquel cuya buddhi está serena pronto alcanza el equilibrio.
nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ ṥāntir aṥāntasya kutaḥ sukham
66. Cuando buddhi no está serena no es posible afirmarse en el conocimiento; sin conocimiento no hay meditación; sin meditación no se alcanza la paz y para quien no posee la paz, ¿puede acaso existir felicidad[71]?
- [71] Buddhi serena sólo es posible más allá de la acción de los guna.
indriyāṇāṁ hi caratāṁ yan mano’nu vidhiyate
tad asya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi
67. Cuando manas obedece a los inquietos sentidos, estos se llevan consigo el discernimiento, tal como un temporal arrastra un barco sobre las aguas.
tasmād yasya mahābāho nigrhītāni sarvaṥaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā
68. Por eso, ¡oh potentemente armado[72]!, aquel que aparta por completo sus sentidos de los objetos de sensación, está firme en el discernimiento.
- [72] Mahābāhu.
ya niṥā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niṥā paṥyato muneḥ
69. Lo que es de noche para todos es vigilia para el hombre disciplinado y lo que es vigilia para todos es noche para el muni que ve.
āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṁ
samudram āpah praviṥanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviṥanti sarve
sa ṥāntim āpnoti na kāmakāmi
70. Tal como el océano recibe inalterable las aguas que vierten los ríos, así aquel en quien todos los deseos fluyen sin que él sienta apego por ellos, es el que alcanza la paz.[73]
- [73] Lo importante para alcanzar el estado de paz no es que no fluyan los deseos, sino no sentir apego por ellos.
vihāya kāman yaḥ sarvān pumāṁṥ carati niḥsprhaḥ
nirmamo nirahaṁkāraḥ sa ṥāntim adhigacchati
71. El que camina exento de anhelos, libre de todo deseo y sin la creencia de que yo soy el que actúa, ése es el que alcanza la paz.
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyám antakāle’pi brahmanirvāṇam ṛchati
72. Este es, ¡oh Pārtha!, el estado de Brahman[74]. Aquel que lo obtiene nunca cae en el engaño, y una vez se ha establecido en tal estado, si se mantiene así hasta el final de su vida, alcanza el Brahmanirvāna[75].
- [74] De quien mora en Brahman y es por consiguiente Brahman.
- [75] Obtiene el inmutable brahmanpada, Supremo y eterno.
OM TATSAT
Tal es el Segundo Discurso, titulado:
YOGA DEL SÂNKHYA[76]
(sāmkhya yoga)
- [76] También titulado por otros: Yoga de la Sabiduría discriminativa. Ese es el buddhi-yoga, el yoga de los que siguen la doctrina del sānkhya.
