Un significado de Raja Yoga es como un retrónimo moderno introducido por Swami Vivekananda, cuando equiparó el Raja Yoga con los Yoga Sutras de Patanjali. Después de su circulación en la primera mitad del primer milenio de nuestra era, muchos eruditos hindúes lo revisaron, publicando luego sus Bhāṣya (notas y comentarios) sobre el mismo, que juntos forman un canon de textos llamado Pātañjala Yogaśāstra (“Tratado sobre el Yoga de Patanjali”).
Los Yoga Sutras se basan en fragmentos de textos y tradiciones de la antigua India. Pueden considerarse una condensación de dos tradiciones diferentes, a saber, “el Yoga de ocho extremidades” (Ashtanga Yoga) y el Yoga de acción (Kriya Yoga). La parte del Kriya Yoga está contenida en el capítulo 1, capítulo 2, versículos 1-27, capítulo 3, excepto el versículo 54 y el capítulo 4. El “Yoga de ocho extremidades” se describe en el capítulo 2, versículos 28-55, y en el capítulo 3, versículos 3 y 54.
Hay numerosos paralelismos en los conceptos de las antiguas escuelas de pensamiento Samkhya, Yoga y Abhidharma, particularmente desde el siglo II a.c., hasta el siglo I d.c. Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. De la escuela de hinduismo Samkhya, los Yoga Sutras adoptan el “discernimiento reflexivo” (adhyavasaya) de prakriti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así como sus tres métodos epistémicos para obtener el verdadero conocimiento. A partir de la idea del nirodha Samadhi del budismo de Abhidharma, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado superior de conciencia, pero a diferencia del budismo que cree que no hay ni yo ni alma, el Yoga es físico y realista como Samkhya al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección, así como las ideas de Yoga de los textos hindúes del primer milenio antes de Cristo, como la Katha Upanishad, la Shvetashvatara Upanishad y la Maitri Upanishad.
