La filosofía del yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo. La literatura antigua, medieval y más moderna a menudo se refiere a la escuela de Yoga del hinduismo simplemente como Yoga. Está estrechamente relacionado con la escuela de hinduismo Samkhya. Los estuDios sistemáticos de la escuela de Yoga para mejorar uno mismo física, mental y espiritualmente han influido en todas las demás escuelas de filosofía hindú. Los Yoga Sutras de Patanjali son un texto clave de la escuela de yoga del hinduismo.
La epistemología de la escuela de yoga del hinduismo, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis Pramanas como medio para obtener un conocimiento confiable. Estos incluyen Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia) y Sabda (Āptavacana, palabra / testimonio de fuentes confiables). La metafísica del Yoga se basa en el mismo fundamento dualista que la escuela Samkhya. El universo se conceptualiza como compuesto de dos realidades en las escuelas de Samhkya-Yoga: Puruṣa (conciencia) y prakriti (materia). Jiva (un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma, en diversas permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más componentes abruman a los demás, creando una forma de esclavitud. El fin de esta esclavitud se llama liberación, o moksha, tanto por las escuelas de Yoga como por las de Samkhya del hinduismo. La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama, así como en elementos de la teoría Guṇa del Samkhya.
La escuela de yoga del hinduismo se diferencia de la escuela Samkhya no teísta/atea estrechamente relacionada al incorporar el concepto de una “deidad personal, pero esencialmente inactiva” o “Dios personal” (Ishvara). Mientras que la escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha, la escuela de Yoga sugiere que las técnicas y la práctica sistemáticas, o la experimentación personal, combinada con el enfoque del Samkhya al conocimiento, es el camino hacia moksha. Yoga comparte varias ideas centrales con la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, con la diferencia de que la filosofía del Yoga es una forma de misticismo experimental, mientras que Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista. Advaita Vedanta y otras escuelas del hinduismo aceptan, adoptan y desarrollan muchas de las enseñanzas y técnicas del Yoga.
Historia
Los orígenes de la escuela de yoga del hinduismo no están claros. Algunas de sus primeras discusiones se encuentran en textos hindúes del primer milenio a. C., como el Katha Upanishad, el Shvetashvatara Upanishad y el Maitri Upanishad. La raíz de “Yoga” se encuentra en el himno 5.81.1 del Rig Veda, una dedicación al Dios Sol naciente en la mañana (Savitri), interpretado como “yugo” o “control yóguico”:
युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…)
Aquellos que desean la bienaventuranza unen su alma, incluida la mente y el intelecto, con el Supremo, de modo que la mente se tranquilice y la persona se vuelva dichosa e iluminada con el conocimiento espiritual directamente de Dios, la Fuente de todo conocimiento verdadero (…) – Rigveda 5.81.1
El Rig Veda, sin embargo, no describe la filosofía del Yoga con el mismo significado o contexto que en la época medieval o moderna. Las primeras referencias a prácticas que luego se convirtieron en parte de la escuela de yoga del hinduismo, se hacen en Brihadaranyaka Upanishad, el Upanishad más antiguo:
“… habiéndose calmado y concentrado, uno percibe el yo (atman), dentro de uno mismo”.
La práctica de pranayama (la regulación consciente de la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (c. ~ 900 a. C.), y la práctica de pratyahara (concentrar todos los sentidos en uno mismo) se menciona en el himno 8.15 de Chandogya Upanishad ( c. ~ 800-700 a. C.).
El Katha Upanishad, que data aproximadamente de la mitad del primer milenio a. C., en los versículos 2.6.6 al 2.6.13 recomienda un camino hacia el autoconocimiento, y lo llama Yoga:
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥
Solo cuando Manas (mente) con sus pensamientos y los cinco sentidos se quedan quietos, y cuando Buddhi (intelecto, poder de razonar) no vacila, lo llaman el camino más elevado. Eso es lo que se llama Yoga, la quietud de los sentidos, la concentración de la mente, No es una lentitud irreflexiva y negligente, el Yoga es creación y disolución. – Katha Upanishad, 2.6.10-11
La escuela de Yoga del hinduismo se menciona en textos fundamentales de otras escuelas ortodoxas como los Vaisesikha Sutras, Nyaya Sutras y Brahma Sutras, lo que sugiere que la filosofía del Yoga estaba de moda en el primer milenio a. C. Influyó y fue influenciada por otras escuelas y filosofías hindúes. Existen, por ejemplo, numerosos paralelos en los conceptos de la escuela Samkhya del hinduismo, el Yoga y las escuelas de pensamiento Abhidharma, particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C. Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones.
De la escuela del hinduismo Samkhya, los Yoga Sutras adoptan el “discernimiento reflexivo” (adhyavasaya) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así como sus tres métodos epistémicos para obtener un conocimiento confiable. A partir de la idea del nirodhasamadhi del budismo Abhidharma, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia, pero a diferencia del budismo, que cree que no hay ni yo ni alma, el yoga es fisicalista y realista como Samkhya al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección.
La colección sistemática de ideas de la escuela de yoga del hinduismo se encuentra en los Yoga Sutras de Patanjali. Después de su circulación en la primera mitad del primer milenio EC, muchos eruditos hindúes lo revisaron y luego publicaron sus Bhāṣya (notas y comentarios) sobre él, que juntos forman un canon de textos llamado Pātañjalayogaśāstra (“El Tratado de Yoga de Patañjali”).
Filosofía
La escuela de Yoga de la filosofía hindú está más estrechamente relacionada con la escuela Samkhya. En ambos, los conceptos fundamentales incluyen dos realidades: Purusha y Prakriti. El Purusha se define como esa realidad que es conciencia pura y está desprovista de pensamientos o cualidades. El Prakriti es la realidad empírica fenoménica que incluye la materia y también la mente, los órganos sensoriales y el sentido de identidad (yo, alma). En ambas escuelas se considera que un ser vivo es la unión de la materia y la mente. La escuela de Yoga se diferencia de la escuela Samkhya en sus puntos de vista sobre la ontología de Purusha, sobre axiología y soteriología.
– Epistemología
La escuela de yoga, como la escuela Samkhya, considera que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) son los únicos meDios válidos de conocimiento o Pramana. A diferencia de algunas otras escuelas de hinduismo como Advaita Vedanta, el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas: Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva).
-Para más información, ver la sección de Epistemología de la Filosofía Samkhya que se trató anteriormente-
– Metafísica
La metafísica de la escuela de Yoga, nuevamente como la escuela Samkhya, es una forma de dualismo. Considera la conciencia y la materia, el yo / alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. El sistema Samkhya-Yoga defiende el dualismo entre conciencia y materia postulando dos realidades irreductibles, innatas e independientes: Purusha y Prakriti. Mientras que Prakriti es una entidad única, las escuelas de Samkhya-Yoga admiten una pluralidad de Puruṣas en este mundo. Prakriti, siendo no inteligente, no manifiesta, no causada, siempre activa, imperceptible y eterna es la única fuente final del mundo de los objetos. El Puruṣa es considerado como el principio consciente, un disfrutador pasivo (bhokta) y el Prakriti es lo disfrutado (bhogya). Samkhya -Yoga cree que el Puruṣa no puede ser considerado como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Esta metafísica es un espiritualismo pluralista, una forma de realismo construido sobre la base del dualismo.
La escuela de yoga del hinduismo adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. La teoría Guṇas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructiva, armoniosa), rajas guna (pasión, activa, confusa) y tamas guna (oscuridad, destructivo, caótico). Estos tres están presentes en todos los seres, pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres es una consecuencia de la proporción relativa de estas tres gunas. Cuando sattva guna predomina en un individuo, las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz se manifiestan; cuando predomina el rajas, se manifiestan el apego, el deseo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta la ignorancia, el engaño, la conducta destructiva, el letargo y el sufrimiento. La teoría de guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo.
Los primeros eruditos de la filosofía del Yoga postulan que Puruṣa (conciencia) por su naturaleza es sattva (constructiva), mientras que Prakriti (materia) por su naturaleza es tamas (caótica). Además, postulan que los individuos al nacer tienen buddhi (inteligencia, sáttvica). A medida que la vida avanza y agita este buddhi, crea asmita o ahamkara (ego, rajásico). Cuando el ego, a su vez, es batido por la vida, se produce manas (temperamento, humor, tamásico). Juntos, buddhi, ahamkara y manas interactúan y constituyen citta (mente) en la escuela de yoga del hinduismo. La modificación desenfrenada de citta causa sufrimiento. Una forma de vida que le permite a uno volverse cada vez más consciente de la propia conciencia y la espiritualidad innatas en buddhi, es el camino hacia el potencial más elevado y hacia una vida más serena, contenta y liberada.
El Yoga sutra de Patanjali comienza, en el verso 2 del Libro 1, definiendo el Yoga como “restringir el Citta de Vrittis (Olas de pensamiento)”.
– Axiología
La axiología en los textos de la escuela de Yoga de la filosofía hindú incluye tanto una teoría de los valores a través de la observancia de los valores positivos y la evitación de los negativos, como una teoría estética sobre la dicha desde perspectivas intrínsecas y extrínsecas. Los valores que deben observarse se denominan Niyamas, mientras que los que deben evitarse se refieren a la filosofía Yamas en el Yoga.
Más de sesenta textos diferentes de la filosofía del Yoga de la época antigua y medieval discuten sobre Yamas y Niyamas. La teoría específica y la lista de valores varían entre los textos, sin embargo, Ahimsa, Satya, Asteya, Svādhyāya, Kșhamā y Dayā se encuentran entre los conceptos éticos predominantemente discutidos por la mayoría de estos textos.
Los cinco yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra 2.30 son:
* Ahiṃsā: No violencia, no dañar a otros seres vivos
* Satya: veracidad, no falsedad
* Asteya: no robar
* Brahmacarya: celibato, no engañar a la pareja
* Aparigraha: no avaricia, no posesividad
Patanjali, en el Libro 2, explica cómo y por qué cada una de las restricciones personales anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el versículo II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y no dañar a los demás (Ahimsa) conduce al abandono de la enemistad, un estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interior y exterior con todos, y el todo. Otros textos de la escuela de yoga del hinduismo incluyen Kṣamā (perdón), Dhṛti (fortaleza, no darse por vencido en la adversidad), Dayā (compasión), Ārjava (no hipocresía) y Mitāhāra (dieta medida).
La parte Niyamas de la teoría de los valores en la escuela de Yoga incluye hábitos, comportamientos y observancias virtuosos. El Yogasutra enumera los niyamas como:
* Śauca: pureza, claridad de mente, habla y cuerpo
* Santoṣa: satisfacción, aceptación de los demás, aceptación de las circunstancias de uno como son para superarlas o cambiarlas, optimismo para uno mismo
* Tapas: perseverancia, persistencia, austeridad
* Svādhyāya: estudio de los Vedas (ver Sabda en la sección de epistemología), estudio de uno mismo, autorreflexión, introspección de los pensamientos, discursos y acciones de uno mismo
* Īśvarapraṇidhāna: contemplación del Ishvara (Dios / Ser Supremo, Brahman, Ser Verdadero, Realidad Incambiable)
Al igual que con Yamas, Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el verso II.42, Patanjali afirma que la virtud del contentamiento y la aceptación de los demás tal como son (Santoṣa) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son más importantes y cesa el anhelo de fuentes externas de placeres.
Otros textos de la escuela de Yoga ampliaron la lista de valores bajo Niyamas, para incluir comportamientos como Āstika (creencia en Dios personal, fe en uno mismo, convicción de que hay conocimiento en los Vedas / Upanishads), Dāna (caridad, compartir con otros), Hrī (remordimiento y aceptación del pasado / errores / ignorancia, modestia) Mati (pensar y reflexionar, reconciliar ideas en conflicto) y Vrata (resoluciones y votos, observancias rápidas y piadosas).
– Soteriología
La escuela de yoga del hinduismo sostiene que la ignorancia es la causa del sufrimiento y del saṁsāra. La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra mediante el discernimiento discriminativo, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras es el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. Samādhi es el estado en el que se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha, el objetivo soteriológico en el hinduismo.
El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son la base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como sanyama, en los versículos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el “principio de discernimiento” y el dominio de citta y el autoconocimiento.
En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le da poder a uno para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu de uno, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de uno para discernir la diferencia entre sabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta capacidad le permite a uno comprender con compasión el llanto / habla de todos los seres vivos.
Una vez que un yogui alcanza este estado de sanyama, conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya, la meta soteriológica del yogui.
Los beneficios de la filosofía del yoga del hinduismo se resumen luego en los versículos III.46 a III.55 de Yogasutras, indicando que las primeras 5 extremidades conducen a perfecciones corporales tales como belleza, hermosura, fuerza y dureza; mientras que los últimos 3 miembros a través de sanyama conducen a perfecciones mentales y psicológicas de la percepción, la naturaleza de uno, el dominio sobre el egoísmo, el conocimiento discriminativo de la pureza, el yo y el alma. Este conocimiento una vez alcanzado es irreversible, afirma el Libro IV de Yogasutra.
– Dios en la escuela de yoga del hinduismo
La filosofía del yoga permite el concepto de Dios, a diferencia de la escuela de hinduismo Samkhya, estrechamente relacionada, la cual es atea/no teísta. Los eruditos hindúes como el Adi Sankara del siglo VIII, así como muchos eruditos académicos modernos describen la escuela de Yoga como “la escuela Samkya con Dios”. Los Yoga Sutras de Patanjali usan el término Isvara en 11 versículos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación de los Sutras, los eruditos hindúes han debatido y comentado quién o qué es Isvara. Estos comentarios van desde definir a Isvara como un “Dios personal” a un “yo especial” y “cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo”. Algunos piensan que, si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse tanto como teístas como no teístas, el concepto de Isvara de Patanjali en la filosofía del Yoga funciona como un “catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual”. Patanjali define a Isvara en el verso 24 del Libro 1, como “un Ser especial (puruṣa-viśeṣa)”. Este sutra de la filosofía yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Yo especial que no se ve afectado (aparamrsta) por los obstáculos / dificultades (klesha), las circunstancias creadas por el pasado o por las acciones actuales (karma), los frutos de la vida (vipâka) y las disposiciones o intenciones psicológicas (ashaya).
Fuentes de los textos
Los textos de la era antigua y medieval más estudiados de la escuela de filosofía del Yoga incluyen los de Patanjali, Bhaskara, Haribhadra (erudito del jainismo), Bhoja y Hemachandra.
Las referencias a las enseñanzas de la escuela de yoga del hinduismo abundan en los antiguos textos hindúes de otras escuelas ortodoxas del hinduismo, por ejemplo, el verso 5.2.17 del Vaisheshika Sutra de Kanada, perteneciente a la escuela de hinduismo Vaisheshika y fechado para ser del primer milenio a. C., afirma: El placer y el dolor resultan del contacto del alma, los sentidos, la mente y el objeto. La no originación de eso sigue cuando la mente se estabiliza en el alma. Después de eso, no existe dolor en el alma encarnada. Este es ese Yoga. – Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15-5.2.16
Los Nyāya Sūtras de Akshapada datan de diversas formas entre los siglos IV y II a. C. y pertenecen a la escuela Nyaya del hinduismo, en el capítulo 4.2 se analiza la importancia de la filosofía del Yoga de la siguiente manera: Se nos indica que practiquemos la meditación en lugares como un bosque, una cueva o un banco de arena. Tales posibilidades [afirma el oponente] pueden ocurrir incluso en la liberación. No es así, respondemos, porque el conocimiento debe brotar sólo en un cuerpo que ya está en estado de formación. Y hay ausencia de un cuerpo en nuestra liberación. Para ese propósito, debe haber una purificación de nuestra alma mediante la abstinencia del mal y la observancia de ciertas virtudes, así como siguiendo los mandamientos espirituales extraídos del Yoga.
Para asegurar la liberación [moksha], es necesario estudiar y seguir este tratado sobre el conocimiento [Yoga], así como mantener discusiones con los Maestros de ese tratado. – Nyaya Sūtra 4.2.42-4.2.47
Los Brahma Sutras de Badarayana datan de algún lugar entre el siglo V a. C. y el siglo II a. C., pertenecientes a la escuela Vedanta del hinduismo, en el capítulo 2 asume la existencia de un texto llamado Yoga Smriti. Los eruditos cuestionan si este texto fue un precursor o el mismo que el Yogasutra de Patanjali, pero ambas premisas son inciertas.
Los versos de los Brahma Sutras afirman que se refuta el dualismo de la filosofía del Yoga predominante, ya que el valor del Yoga es como un medio para la realización del Ser, y ciertas proposiciones sobre el Ser que explica el yoga están en conflicto con los textos védicos.
Se traduce el texto de la siguiente manera (Con los comentarios de Shankara): smṛti-anavakāśa-doṣaprasaṅgaḥ—Si se dice que (de la doctrina de que Brahman es la causa del mundo) resultaría el defecto de no dejar lugar a ciertos Smirits, (decimos) que no; anyasmṛti-anavakāśa-doṣaprasaṅgāt—porque (por el rechazo de esa doctrina) resultaría el defecto de no dejar espacio para alguna otra Smritis. – Brahma Sūtra 2.1.1-2.1.3
Explicación:
El punto de vista Sankhya no se basa en la autoridad de las escrituras. Es por eso que se niega y se refuta su autoridad incluso como Smriti (Entre los Smritis y los Srutis, estos últimos son los más importantes). Si se rechaza la doctrina del Pradhana, entonces el Sankhya Smriti, propuesto por un gran Sabio como Kapila y reconocido por otros grandes pensadores, dejaría de tener autoridad: por lo tanto, es razonable que los textos del Vedanta se interpreten de tal manera que preserven la autoridad de este Smriti y no contradecirlo en su totalidad (esto dice el oponente). El Sutra responde a esto diciendo que si la doctrina de que Brahman es la causa del mundo es rechazada para acomodar el Sankhya Smriti, que va en contra de los Srutis, entonces por ese rechazo muchos otros Smritis como el Manu Smriti, que se basan sobre los Srutis y por lo tanto más autoritarios, y que también proponen la doctrina de Brahman, un principio inteligente, siendo la causa del mundo, no encontraría alcance. Entonces, entre los dos, es deseable que los Smritis que van en contra de los Vedas sean rechazados. – Comentario de Shankara.
El Yoga Vasistha es un texto sincrético sobre la filosofía del Yoga, que data de los siglos VI al XIV EC. Está estructurado como un diálogo entre el sabio Vasistha de la era védica y el filósofo-rey Rama de la epopeya hindú Ramayana. El texto sintetiza elementos de Vedanta, Jainismo, Yoga, Samkhya, Saiva Siddhanta y Budismo Mahayana. Entre otras cosas, el texto analiza la filosofía del Yoga en sus diversos capítulos. En la sección 6.1, Yoga Vasistha presenta Yoga de la siguiente manera: El yoga es la trascendencia absoluta de la mente y es de dos tipos. El autoconocimiento es un tipo, otro es la restricción de la fuerza vital de las limitaciones del yo y el condicionamiento psicológico. Yoga ha llegado a significar solo el último, pero ambos métodos conducen al mismo resultado. Para algunos, el autoconocimiento a través de la indagación es difícil, para otros el yoga es difícil. Pero mi convicción es que el camino de la investigación es fácil para todos, porque el autoconocimiento es la verdad siempre presente. Ahora te describiré el método del Yoga. – Vasistha a Rama, Yoga Vasistha 6.1.12-13
